A IGREJA NAS CASAS UMA RETROSPECTIVA HISTÓRICA

A IGREJA NAS CASAS

“Então, os doze convocaram a comunidade dos discípulos e disseram: Não é razoável que nós abandonemos a palavra de Deus para servir às mesas” – Atos 6:2

Nunca houve na História uma época em que igrejas cristãs em todo o mundo cresceram de forma numericamente tão intensa. As estatísticas de missiólogos atestam que anualmente se formam 2.000 a 3.000 novas igrejas por semana. Conforme dados da Aliança Evangélica Mundial, os cristãos evangélicos passaram de cerca de 150 milhões no ano de 1974 para cerca de 650 milhões em 1998. Desse modo, afirmam especialistas em missões como C. Peter Wagner ou Ralph Winter, os cristãos evangélicos se tornaram a minoria que mais rapidamente cresce no mundo.

Não obstante, numa época em que é grande a alegria ou até o triunfo sobre o crescimento de muitas igrejas, ficou ainda maior o grau de insatisfação com a “igreja que conhecemos”. Milhões de cristãos em todo o mundo sentem que uma nova e surpreendente Reforma está se aproximando. Afirmam: “A igreja como a conhecemos impede uma igreja como Deus a quer”.

A tradição cristã legou-nos um conceito de igreja sempre ligado a prédios ou santuários como lugares de encontro do povo e de adoração a Deus. Igreja virou sinônimo de prédio, templo, lugar de adoração. Por isso, o entendimento comum considera a igreja nos lares apenas um método a mais na estratégia de evangelização quando, na realidade, é a razão de existência da igreja.

As igrejas nos lares não são mais uma manifestação cristã da moda, que rapidamente desaparece, um fogo de palha que em breve se apaga. Não são uma nova onda, o último grito, a edição mais moderna no mercado de possibilidades eclesiológicas. As estruturas eclesiásticas tradicionais requerem um investimento considerável de controle, hierarquia, infra-estrutura, finanças, retórica, motivação e mobilização, para manter viva a organização - e o organismo espiritual nela contido. Em comparação, as igrejas nos lares têm uma estrutura diferente porque se configuram de modo muito mais orgânico: um ente vivo, solto, um ganso selvagem com autonomia de vôo, não um ganso caseiro domesticado.

                Na verdade as igrejas nos lares não precisam produzir provas de que não são um fenômeno efêmero da moda, porque já se afirmaram durante séculos. Foram as estruturas das igrejas nos lares que sustentaram a igreja cristã até os tempos de Constantino. E com certeza não é exagero afirmar que através dos séculos as igrejas nos lares constituíram uma das mais importantes estruturas de sobrevivência da vida espiritual, quando depois de Constantino e durante toda a Idade Média a igreja de pastores foi decretada como único modelo válido de igreja. Muitas vezes formas de igreja no lar tornaram-se, no seio das igrejas existentes, uma espécie de arca de Noé espiritual, na qual a comunhão vivida pelos cristãos rebrilhou constantemente e a fé cristã buscou e encontrou outros espaços de vida. A maioria dos movimentos de renovação espiritual da história desenvolveu-se em pequenos grupos, "conventículos", células ou classes. Muitas pessoas não viram o surgimento fragmentário de igrejas nos lares nessas formas estruturais, como hoje estamos novamente fazendo, porque a atmosfera eclesiástica e o controle social eram muito mais intensos no passado. Contudo, rapidamente fica explícito que as estruturas das igrejas nos lares que repetidamente se formaram representaram uma espécie de "conservatório", que preservou muitos aspectos de uma fé cristã viva através dos séculos - inclusive na forma monástica, que constitui uma reação um pouco extremada demais ao padrão eclesiástico frio e sem comunhão.

Qual é o lugar mais simples para uma pessoa ser santa? Ela se esconde atrás de um grande púlpito e, trajado com túnicas sagradas, prega palavras santas a uma massa sem rosto, desaparecendo depois em seu gabinente. E qual é o lugar mais difícil e, por isso, mais significativo, para uma pessoa ser santa? Em casa, na presença de sua família, onde tudo o que ela diz e faz é submetido a um teste espiritual automático e conferido com a realidade.

A presente aula não visa oferecer estudos exegéticos exaustivos sobre o tema, mas apenas proporcionar uma breve visão panorâmica.

NATUREZA

Igreja no lar é vida comunitária de cristãos conduzida por força sobrenatural em casas bem normais. É o estilo de vida redimido, vivido na situação concreta. É o caminho orgânico pelo qual os cristãos seguem a Jesus conjuntamente no cotidiano. Pelo fato de não mais pertencerem a si próprios, os redimidos adotam consistentemente um estilo de vida comunitário. Já não vivem num mundo particular e individualista. Igrejas nos lares nascem quando os cristãos entendem que não podem mais conduzir sua própria vida mas, junto com outros, começam a colocar em prática os valores do Reino de Deus em suas vidas, iniciando por compartilhar com outros cristãos e ainda pessoas não cristãos ao seu redor.

Igreja no lar significa que o corpo de Cristo se reúne em casas. Nas palavras do conde von Zinzendorf, é a comunhão dos triplamente convertidos:

- primeiro uma conversão vertical em direção a Deus, a Jesus, o cabeça da igreja

- depois, os cristão se convertem uns aos outros. Essa é a conversão ao corpo de Cristo na terra

- disso resulta a conversão ao mundo, num serviço de doação pessoal e, precisamente, sustentado pela comunhão

COMO SÃO

Igrejas nos lares espelham as qualidades e o caráter de Cristo. Em decorrência, o estilo de vida comunitário das igrejas nos lares é marcado por amor, verdade, perdão, fé e graça. Igrejas nos lares constituem um caminho ideal para que as pessoas demonstrem amor mútuo, se perdoem, lamentem com os enlutados e riam com os alegres, para que experimentem e pratiquem pessoalmente a graça e estejam incessantemente, no dia-a-dia, em contato com a verdade e o perdão de Deus. É um espaço em que todas as máscaras podem ser removidas, em que as pessoas podem ser francas umas com as outras, e apesar disso continuar se amando.

Um lar cristão é um lugar onde a presença de Cristo é a característica mais notável e a principal atracão. Cada membro da família é consciente de sua presença, de seu governo e orientação e, de forma agradável, conduz sua vida e sua relação com os demais com um sincero interesse de agradá-lo.

O que faz com que a vida no lar seja dinâmica, vital e espiritual é a presença real de Cristo operando em nosso interior para transformá-lo à Sua semelhança. Isto significa que todos nós devemos desenvolver nossa vida familiar com a plena consciência de que Ele está presente, ou seja, praticar a presença de Jesus Cristo.

Se reconhecemos que Deus criou a família humana como meio para formação de sua família eterna, devemos estar atentos a toda oportunidade que surgir para comunicar a graça de Deus aos nossos vizinhos e levá-los à salvação. É o reino de Deus no lar que torna possível viver em paz e amor, e é essa realidade que falta na maioria dos lares ao nosso redor.

O ambiente familiar é o idel para atrair e envolver outras pessoas, e aproximá-los do reino de Deus. A sinceridade e ternura do lar derrubam as barreiras e a resistência com que muitos se opõem a uma apresentação mais formal do evangelho. E quando esse testemunho é dado noite e dia, ano após ano no mesmo bairro, o efeito é inegável e maravilhoso.

IGREJAS NOS LARES NA HISTÓRIA

A igreja do Novo Testamento era uma família extensa orgânica e espiritual, edificada sobre relacionamentos, e que tinha a capacidade de se multiplicar. Muitas vezes os primeiros cristãos chamavam a si mesmos de paraoiki (1 Pedro 2:11), estrangeiros assentados, os “estranhos da porta ao lado”. De acordo com sua autocompreensão, eram parte de uma “colónia de estrangeiros”, que se sentiam em casa em qualquer lugar e, no entanto, em nenhum lugar de fato.

- o Evangelho não somente se dirige a pessoas individuais, mas também a casas inteiras: Mateus 10:12-14, Lucas 10:5, Lucas 10:7, Atos 10:22, Atos 10:10, Atos 16:15, Atos 16:32.

- o Pentecostes aconteceu numa casa: Atos 2:2.

- cristãos se reúnem regularmente em casas: Atos 2:46, 5:42, 8:3, 9:11, 12:12, 16:40, 18:7, 20:20, 21:8, Romanos 16:5, 1 Coríntios 16:19, Colossenses 4:15, 1 Timóteo 5:13 e 14, Filemon 2; 2 João 10.

O QUE FAZEM

Temos que levar muito a sério os princípios e valores fundamentais do Novo Testamento, como bases irremovíveis dadas por Deus, e somente então empreender o desenvolvimento de igrejas nos lares em nosso contexto cultural, linguístico e histórico, revestindo-as novamente de “carne”.

Há quatro elementos básicos das igrejas nos lares:

1.       Refeições conjuntas

Sob diversos aspectos a igreja no lar é primordialmente uma comunhão de mesa, o lugar em que se toma uma refeição em conjunto. O Novo Testamento descreve os primeiros cristãos da seguinte forma: “Tomavam as suas refeições (em conjunto) com alegria e singeleza de coração” (Atos 2:46), o que seguramente deve ter sido uma experiência diária. Comer era um dos objetivos principais do encontro. “Quando vos reunis para comer, esperai uns pelos outros”, diz Paulo (1 Coríntios 11:33). A comida não constitui o elemento central do Reino de Deus (Romanos 14:17), porém um elemento importante na sua expansão. Quando Jesus envioui seus discípulos de dois em dois (Lucas 10:1-8), instruiu-os para encontrar uma pessoa de paz, “comendo e bebendo do que eles tiverem”.

2.       Ensinamento dinâmico

O alvo do ensino no Novo Testamento não é a transmissão unilateral do conhecimento, mas consiste em ajudar pessoas a obedecer a Deus e poder colocar-se melhor à disposição dos seus propósitos (Romanos 1:5). Os presbíteros das igrejas nos lares detinham o papel paterno e agiam como professores paternais, em conjunto com mestres com dons carismáticos, que viviam no lugar ou chegavam como visitantes, ou de ministérios apostólicos que ensinavam de “casa em casa” (Atos 20:20). Embora a primeiera igreja experimentasse um crescimento muito intenso sem ter parte alguma do Novo Testamento escrito, é fato que “a palavra de Deus crescia” (Atos 6:7), “crescia e se multiplicava” (Atos 12:24), “se divulgava” (Atos 13:49) e “crescia e prevalecia poderosamente” (Atos 19:20).

3.       Partilha das bênçãos materiais e espirituais

Os cristãos sabiam que não pertenciam mais a si mesmos, porque Cristo os havia “comprado”, de maneira que agora eram propriedade sua. Quando se reuniam, partilhavam uns com os outros sua vida e aquilo que tinham para dar, tanto de natureza material quanto espiritual (Atos 4:32-35 e 1 Coríntios 14:26). Na prática é provável que muitas igrejas nos lares tenham mantido um fundo comum, no qual se recolhia tudo o que os membros ofertavam: dinheiro roupas, mantimentos, etc. Cada um tinha algo que podia repartir com outros e com o que podia ser prestativo. Essa prática levou a que todos aprendessem a valorizar e respeitar os outros.

Esse estilo de vida bíblico radical de partilha material ajuda a economizar uma grande quantia de dinheiro no dia-a-dia, cria um profundo vínculo de comunhão entre os cristãos do lugar e constitui por si próprio um testemunho vivo e claro de Cristo. Jesus não preservou nada em detrimento de outros, nem mesmo sua própria vida.

4.       Oração comunitária

“Perseveravam… nas orações” (Atos 2:42). A oração é a pulsação no relacionamento de um filho com seu Pai celestial. Por isso, sempre que cristãos se reúnem, intercederão uns pelos outros, pelo governo, pela paz, por seus inimigos. Abençoarão aqueles que os amaldiçoam, expelirão demónios e suplicarão por cura.

Na oração que Jesus nos ensinou, ele nos encoraja a orar assim: “E perdoe-nos os nossos pecados” (Lucas 11:4). Quando as pessoas confessam uma diante das outras seus pecados e se perdoam mutuamente, elas podem tirar as belas máscaras e finalmente ser autênticas, ganhando assim a aceitação e o amor de outros pecadores, que na verdade estão na mesma situação.

Porém, o próprio Jesus já havia alertado seus discípulos diante de seduções, de falsos profetas, de falsos Cristos, que têm todos o mesmo objetivo: aliciar os eleitos. Para Wolfgang Simson, o disseminador dessa sedução é um clericalismo institucionalizado, a caricatura da igreja como Deus verdadeiramente a concebeu.

Os primeiros cristãos – ainda por muitos anos após a conclusão do cânon bíblico – reuniam-se em casas, geralmente no recinto maior de que um dos membros dispunha. A maioria dos historiadores da igreja concorda com o fato de que o número de cristãos por igreja no lar dificilmente excedia a 15 ou 20, no máximo, membros. Quando uma igreja no lar começava a contar com um número maior que esse, ela se multiplicava, e surgia uma nova igreja no lar.

Cada cristão era um candidato potencial à morte. Isso estava incluído no preço de se tornar cristão. Quando alguém queria ter uma vida agradável ou obter sucesso na sociedade, a pior decisão imaginável era tornar-se cristão.  A força para encarar a perseguição originava-se da visão de futuro, da expectativa viva pelo retorno do Messias. As pessoas sabiam que um cristão confesso estava disposto a morrer por sua fé.

Embora os eleitos de Deus, seu povo, seus profetas e os reis devotos de Israel quase sempre tenham sido ameaçados e perseguidos, os dias de perseguição da igreja do Novo Testamento não começaram por acaso. "E Saulo se comprazia na arte de Estêvão. Naquele dia, levantou-se grande perseguição contra a igreja em Jerusalém; e todos, exceto os apóstolos, foram dispersos pelas regiões da Judéia e Samaria" (At 8.1).

                Como podemos conferir em Atos 7, Estêvão havia proclamado sua mensagem diante das autoridades religiosas de seu tempo. Quase tudo o que afirmou era plenamente aceitável para eles, até que abordasse um tema bem específico. Aí ele atingiu uma ferida aberta e quebrou um tabu, porque está escrito: "Ouvindo eles isto, enfureciam-se no seu coração e rilhavam os dentes contra ele ... clamando em alta voz, taparam os ouvidos e, unânimes, arremeteram contra ele. E, lançando-o ora da cidade, o apedrejaram" [At 7.54,57,58].

                O que exatamente eles ouviram, para que ficassem fora de si? Que tema terrível e explosivo Estêvão havia abordado? Ele dissera: "Não habita o Altíssimo em casas feitas por mãos humanas" (At 7.48). Estêvão havia colocado em xeque a substância central de seu sistema de fé: o templo, o "edifício sagrado".

                No Antigo Testamento inicialmente o tabernáculo ocupa o centro dos aconteci­ mentos religiosos e mais tarde o templo. O Novo Testamento, porém, introduz uma dimensão completamente nova do culto a Deus, na qual o Espírito Santo se despede claramente dos tijolos. De agora em diante as próprias pessoas são o templo de Deus (lCo 3.16; 6.19). O que isso significa para o velho templo? Veio algo "maior que o templo" (Mt 12.6). O templo de tijolos é substituído pelo templo do corpo (João 12.19-21). Encerra-se o capítulo cheio de templos de pedra, altares de pedra e cultos centrados no templo, e começa um novo capítulo.

                A adoração não mais acontece em Jerusalém ou Samaria, numa "casa do Senhor" especial, um "tabernáculo", em construções sacras ou em torno de símbolos ou altares sagrado mas sim "em espírito e em verdade" (João 4.23,24), porque Deus é Espírito e verdade. Passou definitivamente a época do templo e de sua importância para o povo de Deus. Mesmo no céu não haverá mais templo: "Na cidade, não vi santuário, porque o seu santuário é o Senhor. Deus Todo-Poderoso, e o Cordeiro" (Ap 21.22).

                Quando Jesus conversou com a mulher samaritana na fonte de Jacó, ela dirigiu o diálogo imediatamente para a adoração correta, que evidenteme se constituía num tema central para ela. "Nossos pais adoravam neste monte. Vós, entretanto, dizeis que em Jerusalém é o lugar onde se deve adorar. Quem tem razão?" "Ninguém", respondeu Jesus. "Vem a hora e já chegou, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade" [Jo 4.20,23], não num lugar que seja mais santo que outros lugares. Toda a concepção de uma "casa sagrada de uma "casa de Deus", um templo como um local de alguma forma religioso e até sagrado, uma morada de Deus entre as pessoas, desapareceu completamente do Novo Testamento.

                No Novo Testamento Deus nunca pediu a uma pessoa que construísse um prédio para fins religiosos. "O céu é o meu trono, e a terra, o estrado dos meus pés; que casa me edificareis, diz o Senhor, ou qual é o lugar do meu repouso?", pergunta Deus (At 7.49). Quase podemos sentir o seu sorriso diante da idéia absurda de que o Criador do céu e da terra pudesse caber numa construção de 10 por 30 metros. Ao invés disso, Jesus nos edifica para sermos "casa espiritual", a igreja, e nos transforma numa parte de seu lar. Não somos nós que construímos uma casa para ele, mas é e Ele que constrói uma casa para nós, na Jerusalém celestial.

NÃO SE PODE QUEIMAR A IGREJA

                A verdadeira igreja de Jesus Cristo não se deixa queimar. Ela não é feita de madeira, feno, palha nem de pedras, mas de pessoas redimidas, o povo de Deus. Os monumentos mais visíveis do cristianismo tradicional, p. ex., os prédios eclesiásticos, podem ser atacados, demolidos ou queimados. Contudo, a maioria das casas em que residem cristãos dificilmente sofrerão esse destino. Em quase todas as culturas a casa particular é instintivamente protegida. "É simplesmente atestado de má educação atacar uma moradia particular", afirma Met Castillo. Não estou querendo afirmar que nas moradias das pessoas a igreja estaria segura até imune a perseguições, mas antes que casas particulares não são somente o mais natural, mas também de longe o mais seguro para a igreja.

ESTRUTURA FLEXÍVEL

Durante muitos anos e em muitos países, as igrejas nos lares representaram a espinha dorsal espiritual dos movimentos cristãos - e em parte continuam sendo até o presente. As igrejas nos lares proporcionaram um lar espiritual a muitos cristãos, mesmo sob severas perseguições ou num clima de constante controle, como, p. ex., na Rússia, na China ou no Oriente Médio. Uma vez que igrejas nos lares podem ser inseridas de forma quase invisível na arquitetura de um país, elas tão em condições de se adaptar rapidamente a novas circunstâncias e reagir de forma flexível. Visto que a idéia central das igrejas nos lares consiste em que cristãos partilhem suas vidas uns com os outros e não promovam apelativos eventos religiosos nem cultos com alta intensidade de decibéis, as igrejas nos lares conseguem existir sem chamar atenção de toda a vizinhança ou da polícia secreta. Suas reuniões não estão necessariamente associadas a música ruidosa, bater palmas, danças, pregações e orações em alto volume.

                Algumas igrejas nos lares seguem um sistema de rodízio, isto é, as pessoas raramente se encontram no mesmo lugar, mas sempre numa residência diferente um lugar que somente é do conhecimento dos respectivos membros. Ocasionalmente pode ser também um quarto de hotel ou um ônibus alugado para uma excursão. As pessoas podem encontrar-se sob uma árvore ou simplesmente nas diversas casas dos membros. Em alguns países, as pessoas já chegam cedo pela manhã, sempre sozinhas ou em duplas, a fim de não chamar atenção desnecessariamente. Quando, apesar disso, algum curioso faz perguntas demais, poderá descobrir que algumas pessoas simplesmente têm um número incrível de conhecidos e festejam com eles refeições ou aniversários, bodas, jubileus e outras reuniões de família.

É muito marcante que na história eclesiástica antiga praticamente não se fala de evangelização na forma como em geral a conhecemos. A igreja não apenas tinha uma mensagem, ela era uma mensagem. A evangelização sem um modelo convincente de igreja é uma evangelização por causa da falta de um modelo de igreja que esteja funcionando. Isso conduz a experiências não vinculadas à comunidade. Essa é a causa das “conversões” sem a subsequente integração na igreja. Somente quando a igreja se institucionalizou, ou seja, quando deixou de ser uma “boa notícia”, tornou-se “necessário” desenvolver empreendimentos evangelísticos especiais.

Embora as igrejas em Corinto sem dúvida estivessem abertas para os de fora, a partir da metade do primeiro século o acesso aos encontros cristãos era vedado à maioria dos gentios. Depois da perseguição sob Nero, nos anos 60 do primeiro século, a maioria das igrejas fechou suas portas para não-cristãos. Paulo já alertara os gálatas diante dos “falsos irmãos que se entremetem com o fim de espreitar a liberdade que temos em Cristo” (Gálatas 2:4).

A maioria dos historiadores eclesiásticos concorda em que o descaminho da igreja começou quando a própria doutrina apostólica sobre arrependimento, santidade e pecado, o batismo e a própria divindade foi questionada, ou lentamente modificada.

Uma das primeiras tentativas de realizar a diferenciação não bíblica entre “clero e laicato” veio da parte dos nicolaítas, um grupo que fazia a distinção entre os “leigos que eram ouvintes e os irmãos que prestavam serviço”. Provavelmente tem sua origem em Nicolau, um dos sete diáconos da primeira igreja (Atos 6:5). Segundo Watcchamn Nee, nicolaíta é alguém que conquista o povo simples, que se eleva acima dos leigos”.

Depois aconteceu a reintrodução de duas correntes vigorosas na concepção geral do cristianismo: “moralismo” e “religião”. O moralismo apontou para determinado padrão de comportamento, uma série de leis espirituais, de acordo com as quais as pessoas têm de viver. Já a religião levou o cristianismo a modelos de comportamento deste mundo, chegando a tudo que faz parte dele, como imagens de ídolos, amuletos, ritos e sacerdotes.

O desejo de exercer mais controle constitui a decorrência natural de uma perda de confiança ou simplesmente do medo. Ao invés de prestar mais trabalho de relacionamentos orgânicos, a igreja se concentrou no desenvolvimento de “rituais seguros”, fórmulas de fé corretas, liturgias sancionadas.

No ano 220, Orígines introduz em Alexandria a doutrina do batismo de crianças, que em 416 não apenas se tornou “dever do cristão” na igreja ocidental, porém a atividade “evangelística” principal.

Quando o imperador Constantino se converteu ao cristianismo no ano de 312, declarando em seguida, no édito de Milão, o cristianismo como religião estatal do Império Romano, os cristãos o festejaram como um redentor. Estavam cansados dos três séculos cheios de perseguições – e, extrasiados com os processos maravilhosos, tiveram de experimentar as piores consequências. Durante esse período a igreja foi intensamente profissionalizada: sacerdotes aprovados e autorizados realizados casamentos e outras cerimônias públicas, e a igreja experimentou a duvidosa bênção de ser equipada com a introdução de uma casa religiosa de mediação entre o povo e Deus: os sacerdotes.

Em seguida, os imperadores Teodósio e Graciano (por volta do ano 380) aboliram a liberdade de religião e ordenaram que deveria haver somente uma única igreja ortodoxa legitimada pelo Estado, bem como um único sistema doutrinário válido, o dogma ortodoxo. Cada cidadão romano foi forçada a tornar-se membro da igreja e a crer na lex fidei, a lei da fé. Outros grupos e movimentos foram proibidos – inclusive os que continuavam se reunindo em casas. Isso significou o fim legalizado das igrejas nos lares por ordem da igreja de catedrais.

Retorno a formas de cultos da sinagoga – Os cristãos herdaram suas formas de culto não tanto do templo, mas mais da sinagoga judaica, argumenta o teólogo filipino Met Castillo. O erudito judaico Rabinowitz evidencia cinco elementos próprios do culto na sinagoga:

- convite para adoração com hinos e um chamado formal à oração:

- orações e súplicas;

- leitura a escritura;

- pregação sobre a leitura da Escritura;

- encerramento com a bênção.

Depois de sair das igrejas nos lares e entrar nos prédios de igrejas, na era pós-Constantino, quando o culto cristão se concentrou cada vez mais em fórmulas litúrgicas rígidas, os líderes retomaram o modelo de culto da sinagoga judaica, com a diferença de que nas igrejas cristãs naturalmente se recitava a confissão de fé cristã.

O movimento de Prisciliano – Prisciliano era um nobre espanhol que já no século IV resistiu a essa religião sacerdotal ordenada pelo Estado. Fundou pequenas comunidades na Espanha e França, chamadas de “irmandades”, nas quais somente cristãos convertidos e batizados eram admitidos, e que se encontravam para reuniões singelas em casas.  Ele foi assassinado, junto com 6 seguidores. Tornou-se precursor de muitos movimentos similares de reforma nos moldes de igrejas nos lares, como os bogomilos, petrobusianos, patarenos, valdenses, lolardos e outros.

Os celtas – Um dos fatos mais ignorados da história é que não foi a Igreja Romana que converteu a Europa ao cristianismo, mas os celtas, uma tribo originalmente bárbara e depois cristianizada, que parece ser parente dos gálatas da Ásia Menor e dos gálios da Franca. Esse grupo étnico detinha como território inicial a região superior do Danúbio até Portugal, colonizando depois a Inglaterra e a Irlanda.

Os celtas deram origem a poderosas personalidades apostólicas, como Patrício da Irlanda, que iniciou um dos movimentos mais estratégicos de fundação de congregações de todos os tempos, ou um homem apostólico como Galo, que levou o evangelho à Suiça, ou também Bonifácio, o apóstolo do Norte da Alemanha. Eles viviam em clãs e tribos, manifestando um cristianismo de compreensão integral, que tinha fortes laços com o dia-a-dia em suas cabanas e casas.

Entre os séculos VI e IX a devoção celta foi paulatinamente minada pelas doutrinas e valores papais, e não raro também pelo poder político.  A igreja orgulhosamente instalou cemitérios na proximidade protegida dos prédios “sagrados” das igrejas, onde as pessoas imaginavam que os restos mortais de seus amados estariam seguros diante dos monstros e dragões da profundeza.

Cátaros, albigenses e valdenses (desde antes do século XII) – conhecido por esses e outros nomes, eram grupos que se reuniam em casas espalhadas pelo sul da França e norte da Espanha (cátaros e albigenses) e pelo norte da Itália (Piemonte) e vales alpinos (valdenses). Embora existam mais registros históricos dos valdenses, a partir do século XII, há várias evidências de que todos eles se consideravam uma continuação histórica dos cristãos dos primeiros séculos.

Irmãos Unidos, Lolardos e Amigos de Deus (século XIII) – Contemporâneos de John Wycliffe da Inglaterra e Jan Hus da Boêmia (hoje, República Tcheca), esses grupos já proliferavam sementes da Reforma no século XII, 200 anos antes de Lutero. Fugindo a perseguição, à semelhança dos valdenses, os Amigos de Deus muitas vezes nem casas tinham nos vilarejos; construíam pequenos agrupamentos de casas nas montanhas – como foi o caso de John Tauler de Oberland, que usou os próprios recursos para edificar refúgios nas montanhas.

Ao mesmo tempo, na famosa Universidade de Oxford, havia muita gente estudando as Escrituras em pequenos grupos e reunindo-se em casas como resultado da influência dos valdenses, de Wycliffe e seus seguidores, os lolardos, semeando ideias da Reforma entre a classe estudantil e professoral.

Enquanto isso, a igreja católica prosseguia dando passos para seu abismo espiritual. O concílio de Éfeso (431) exortou que se orasse a Maria, a mãe de Deus. Leão Magno se autoproclamou bispo de Roma (440). Em torno do ano 500 os sacerdotes começaram a introduzir ordens especiais referentes às vestes. Na época de Justiniano (527-565) a igreja tornou-se realmente a igreja ordenada pelo Estado – todos os sacerdotes tornaram-se servidores públicos. Já no ano 607, depois da ruína do Império Romano, Bonifácio III foi o primeiro bispo que reivindicou para si o nome de “papa” da Igreja Católica Romana. Antes disso, o título de papa (do latim pontifex maximux – grande edificador de pontes) era prerrogativa do imperador de Roma, descrevendo seu papel de sumo sacerdote e suprema divindade no Estado romano.

Outros passos para esse abismo espiritual foram:

709                Introdução do beijo dos pés do papa

786                Adoração de imagens e relíquias

850                O primeiro uso de “água benta”

995                A canonização dos santos falecidos

1079              Instituição do celibato de sacerdotes

1090              Adoção de rosários de oração de religiões gentílicas

1184              Introdução da Inquisição, o controle policial da fé. Milhares de judeus, bruxas (e, mais tarde, depois da Reforma, protestantes) viram a morte pelas mãos da igreja de Roma. A Inquisição foi reconhecida oficialmente pelo papa Inocêncio IV no ano de 1252. Mais tarde as igrejas da Reforma aderiram majoritariamente à mesma mentalidade.

1190              Começa a venda das indulgências – Livramento das punições pelos pecados mediante pagamento de uma soma de dinheiro

1215              Ensino da transubstanciação da hóstia e do vinho: pela invocação do sacerdote esses “elementos” seriam transformados de modo sobrenatural em corpo e sangue de Cristo

1229              A Bíblia foi declarada como santa demais para as pessoas simples. O leigo foi proibido de ler a Bíblia.

1414              Proibiu-se o cálice da Santa Ceia aos leigos

1439              Introduz-se a doutrina do perugatório

1439              Confirma-se o dogma dos sacramentos

1545              A tradição é elevada a fonte de revelação ao lado da Bíblia (concílio de Trento)

A Inquisição – Milhões de protestantes perderam a vida pelas mãos de católicos e, mais tarde, não ficaram muito atrás da igreja católica quando mandaram perseguir os chamados “anabatistas” e “ entusiastas”. Depois da vitória sobre o império islâmico no ano 1492 em Granada, na Espanha, os algozes da Inquisição descobriram um novo alvo para seu êxtase de poder: os mouriscos, antes mouros islâmicos, que haviam aderido ao cristianismo. Os judeus acabaram no fogo cruzado de todas as frentes ao mesmo tempo.

A  Inquisição foi singularmente cruel na Espanha, onde ainda em 1826 – 18 anos após José Bonaparte, um irmão de Bonaparte, ter declarado a Inquisição como ilegal – o último herege foi enforcado em Valência.

A Reforma – Mais de 1.100 anos depois que as primeiras ondas vigorosas das igrejas nos lares haviam se quebrado nas praias do sistema eclesiásticos instituído, o monge Martinho Lutero teve o privilégio de ser o primeiro a redescobrir a pulsação do evangelho: “justificação mediante a fé”, “redenção por graça”, “somente a “Escritura Sagrada”.

Reformadores como Zwínglio, Lelanchton, Calvino, John Knox e outros começaram a favorecer o uso da Bíblia pelo cidadão comum. No começo, a Bíblia foi traduzida do latim – o idioma técnico do clero profissional – para 14 línguas conhecidas. No ano de 1600 já existiam traduções da Bíblia em 40 línguas.

Estava lançado o alicerce para que a igreja pudesse lentamente desvencilhar-se de seu próprio cativeiro estrutural e redescobrir dinâmicas bíblicas – inclusive a das igrejas nos lares como forma orgânica de igreja.

No Prefácio à missa alemã, de 1526, Lutero chegou a propor uma “terceira forma de missa”: ”A terceira forma de missa deveria ser uma verdadeira ordem evangélica e não deveria ser realizada publicamente para todos os tipos de pessoas. Aqueles que desejam ser seriamente cristãos e confessam o evangelho com a ação e os lábios, deveriam inscrever-se nominalmente e reunir-se isoladamente, por exemplo, numa casa, a fim de orar, ler a Bíblia, batizar, receber os sacramentos e realizar outras obras cristãs”.    

Depois de 1526 Lutero mudou sua opinião, retornando a formas de culto quase católicas – em parte por pressão dos príncipes civis, que do contrário lhe teriam negado a proteção política. Aconteceu com Lutero  algo similar do que com Calvino: reformaram o conteúdo, mas não a forma do cristianismo.

O movimento apostólico em torno de Schwenckfeld - Lutero tinha um adepto e professor influente, Caspar Schwenckfeld (1480-1561). No primeiro momento Lutero acolheu Schwenckfeld, um não-teólogo e pregador dotado, "como um mensageiro de Deus", sendo fortemente influenciado por ele. No ano de 1527 Schwenckfeld passou por uma experiência dramática de novo nascimento. Depois disso ele próprio começou a estudar a Bíblia, e não durou muito tempo para que tentasse dissuadir Lutero novamente do curso que iniciara em 1530. Schwenckfeld viu que Lutero se comportava de forma demasiado católica em sua compreensão de igreja e também não podia aceitar a doutrina de Lutero de que por meio do "sacramento do batismo" uma pessoa pudesse ser nascida de novo. O professor de Bíblia francês Alfred Kuen escreve: "Lutero começou a perseguir com extremo ódio seu antigo amigo Schwenckfeld, chamou-o de tolo e herege demoníaco, e negou-se inteiramente a responder às cartas de Schwenckfeld. Devolvia-as sem abri-las." "Schwenckfeld, o reformador da Silésia, teve de viajar pela Europa como um animal caçado", diz Kuen.

Nas viagens o reformador exilado fundou comunidades vivas em muitos lugares, que eram essencialmente grupos familiares, bíblicos e de oração. A fim de evitar maiores conflitos com a igreja estabeleci da, Schwenckfeld abriu mão de introduzir a santa ceia e o batismo nos grupos fundados por ele. Quando faleceu em Ulm, no ano de 1561, pastores luteranos tentaram à força trazer seus muitos seguidores de volta às igrejas luteranas. Caso resistissem, eram lançados na prisão, e tinham de presenciar como lhes eram tirados os filhos.

                Os “anabatistas” - Quando Zwínglio começou a realizar a Reforma em Zurique, um grupo de antigos amigos criou coragem para fundar uma comunhão cristã em Zollikon perto de Zurique, porém sem permissão oficial. O grupo era formado por Felix Mantz, um erudito em hebraico, Conrad Grebel, um membro do conselho da cidade, vindo de uma família distinta de Zurique, e Georg Blaurock, um ex-monge e excelente evangelista. Como muitos outros, Grebel havia começado a descobrir pessoalmente a Bíblia, para o que Zwínglio o havia encorajado expressamente.

No ano de 1524 os Grebel tiveram um filho. Grebel se negou a batizar seu filho bebê, porque dizia que depreendia da Bíblia que primeiro vem a fé e somente - o batismo. Nessa época muitos cristãos começaram a ler a Bíblia em conjunto, a orar e a celebrar a santa ceia. Zwínglio reuniu o conselho da cidade no ano de 1525, fazendo com que se decretasse uma lei que determinava que cada deveria trazer ao batismo todas as crianças não batizadas no prazo de oito dias, do contrário os pais seriam excomungados. O rito batismal em uso naquele havia sido adotado do sistema católico, inclusive com todas as invocações, sinais da cruz e unção com óleo e saliva.

                Contudo Grebel não se abalou e batizou a Blaurock, que por sua vez batizou a 15 outras pessoas. Assim nasceu o movimento anabatista. Em tom depreciativo os reformadores chamaram esse movimento de "os anabatistas", declarando que o batismo de adultos praticado por esse grupo minimizaria a graça de Deus, que ele concede no sacramento do batismo de infantes. Por isso ele seria uma blasfêmia. Zwínglio concordou em condenar os líderes do movimento. Grebel morreu na prisão. Blaurock foi açoitado, exilado e queimado sobre a fogueira no TiroI. Mantz foi afogado. Porém o movimento batista expandiu-se como um incêndio. Muitos temiam que a maioria da população aderiria a essa seita, escreve um historiador do século XVI.

                Heinrich Bullinger, sucessor de Zwínglio em Zurique, presenciou como milhares aderiram a esses movimentos, apesar de que isso significasse que desse momento diante seriam perseguidos. Muitas pessoas tiveram de dar a vida por suas convicções bíblicas. Nos Países Baixos e na Frísia cerca de 30.000 anabatistas foram mortos apenas entre os anos 1535 e 1546. O teólogo Emil Brunner opina: “Os reformadores os chamaram de seita, herdando com essa escolha um termo da igreja católica, que declarava como seita todas as formas de comunhão cristã fora igreja".

Os conventículos de Labadie – Em 1640 Jean de Labadie, um ex-jesuíta, tomou-se pastor na região francesa de Amiens. Seu único objetivo era: a comunhão dos fiéis em pequenas "irmandades". Contudo, em breve foi-lhe dito que suas atividades "ameaçavam a paz do Estado", de modo que teve de fugir para Genebra. Com essa fuga tinha o intuito de "despertar novamente a igreja dormente de Calvino", escreve Kuen. Por isso pastores céticos de Genebra rapidamente articularam uma manobra para que Labadie fosse deslocado para os Países Baixos. A ênfase de Labadie incidia em transferir a vida cristã de prédios eclesiásticos para casas particulares.

                Escreveu um primeiro livro sobre a fundação de "conventículos", pequenas comunidades de crentes convertidos. Na obra ele fornecia instruções práticas do que deveriam fazer nas casas: uma palavra de introdução, oração, hinos, leitura da Bíblia, profecia livre conforme ICo 14.26-31 ou o comentário conjunto sobre um texto bíblico. Seu trabalho causou grande impacto. Um de seus muitos estudantes foi Philipp Jakob Spener. Contudo, devido à sua determinação inflexível de "reunir cristãos em pequenas comunhões", também os pastores reformados dos Países Baixos lhe ofereciam enorme resistência. Finalmente Labadie foi excomungado e veio a falecer em Altona.

                Os huguenotes e a “igreja no deserto” - Quando Claude Brousson, famoso líder dos huguenotes, foi publicamente assassinado na Paris do sanguinário Luís XIV no ano de 1698, diante de uma multidão de 10.000 pessoas, ele ainda entoou por último o Salmo 34. De certo modo esse hino, o salmo, bem como o testemunho de vida de Brousson e as circunstâncias de sua morte alcançaram também as praias da Inglaterra, sendo acolhido por Daniel Defoe e outros que faziam parte dos dissenters, os que "tinham opinião diferente" da igreja estatal estabelecida.

                Em vários aspectos os dissenters representaram uma edição inglesa dos huguenotes, um movimento protestante da França, que havia sido pressionado para a clandestinidade pela mais extrema e sangrenta perseguição da igreja católica. Na Inglaterra organizaram-se em igrejas nos lares e na "igreja no deserto", como se chamavam, recordando os israelitas libertados do poder opressor egípcio (At 7.38). Aos encontros nas casas agregaram-se grandes reuniões em clareiras em florestas e outros locais adequados, onde tentaram mais uma vez cultivar cell e celebration, igreja no lar e a grande assembléia.

Finalmente Defoe foi encarcerado, onde escreveu a famosa história de Robinson Crusoé. Ken Me Vety, missionário emérito no Japão, diz: "O livre velejar e deslizar de Crusoé pelos mares é uma descrição da liberdade da pessoa em Cristo. O naufrágio simboliza o cativeiro, e a ilha é uma ilustração da cela de Defoe na prisão." Ele também observa que a grande popularidade da história de Robinson Crusoé, p. ex., na Ásia foi reconhecido por bem poucos como ponto de contato para o trabalho missionário de fundação de igrejas.

                Spener e a igreja que não tinha coragem de ser igreja - Philip Jakob Spener (1635-1705), pai do Pietismo alemão, reconheceu que a igreja existente carecia de complementação e que era necessário introduzir pequenos grupos para encorajar e exortar cada indivíduo. No ano de 1670 ele iniciou esse encontros sob o nome de "reunião piedosa" (collegia pietatis). Os cristãos se reuniam duas vezes por semana numa casa, discutiam às vezes a pregação do domingo da igreja luterana a que pertenciam, mas depois evoluíram rapidamente para grupos de leitura bíblica.

                Isso desencadeou a oposição das igrejas luteranas. Por pressão delas o conselho da cidade natal de Spener, Frankfurt, proibiu tais reuniões nos lares. Bill Beckham comenta: "Spener é vítima de uma autocompreensão deficiente desses pequenos grupos. Embora ele evidentemente tivesse a opinião de que esses pequenos grupos de comunhão eram a verdadeira igreja, não queria assustar e irritar as igrejas constituídas. Transformou os pequenos grupos num apêndice da igreja oficial, bloqueando dessa forma o futuro para o seu próprio movimento." Os grupos de comunhão de Spener eram "não-igrejas com formato de comunhão", reuniões semi­eclesiais, que não visavam seriamente ser um substituto pleno das igrejas existentes. Por essa razão, Spener também proibiu "a distribuição dos sacramentos" nas reuniões domiciliares. No fim da vida Spener havia se tornado um tanto cínico e cauteloso. Quando finalmente saiu de Frankfurt, não começou mais novos grupos.

                As classes de John Wesley (ou sociedades metodistas) – Muitos estudos sobre os inícios do movimento metodista concordam que uma das principais chaves do despertamento metodista foi a coesão dos cristãos recém­convertidos em pequenos grupos - Wesley denominou esses grupos de "classes". Howard A. Snyder escreve no livro The Radical Wesley [O Wesley Radical]: "As classes na realidade não foram outra coisa senão igrejas nos lares. Nos encontros no meio da semana, com duração de cerca de uma hora, cada pessoa relatava sobre progressos espirituais que fazia, expressava aflições ou problemas pessoais, e a maioria das conversões acontecia nessas reuniões domiciliares."

                O metodismo estava interligado pela rede de sociedades (classes vinculadas entre si). Em 1768, 30 anos depois do início do movimento, já havia 40 desses distritos no metodismo, com 27.341 membros. No começo do século XIX, de cada ingleses um já era metodista. Snyder escreve: "Aproximadamente um em cinco cristãos metodistas foi formado por Wesley para ser um responsável e um dirigente, que geralmente eram oriundos do segmento dos cidadãos pobres e sem estudo, trabalhadores sem muita escolaridade, porém com dons espirituais e empenho para servir a outros. Dessa forma ele encaminhou milhares de pessoas ao ministério espiritual." Ele demonstrou que era viável aquilo de que Lutero tão somente conseguiu sonhar e o que não ousou ensaiar: a saber, que pessoas comuns - capacitadas por Deus para tarefas extraordinárias e que têm condições de desencadear um movimento imenso no contexto de uma igreja no lar.

                No entanto, o metodismo lentamente começou a tornar a Igreja Anglicana como referencial e a dar um valor cada vez maior a cultos nas manhãs de domingo, retornando assim ao sistema de pastores.

O movimento housechurch na Inglaterra - Durante os anos 70 do século XX deu-se na Inglaterra o restoration movement (movimento de restauração) ou, como a iniciativa também foi denominada, o movimento Housechurch (algo como "igreja nos lares"). Uma das palavras de ordem desse movimento foi que os cultos tradicionais precisavam urgentemente de uma revisão e deviam ser restaurados de acordo com princípios do Novo Testamento. No entanto, o impulso central desse movimento partia menos de uma nova compreensão da igreja nas categorias bíblicas das igrejas nos lares, mas antes de uma redescoberta dos dons espirituais e das conseqüências que advinham da prática dos carismas em igrejas tradicionais.

                Muitas igrejas simplesmente não estavam dispostas a abrir espaço em sua estrutura para que os dons espirituais fossem praticados. Foi essa a razão por que muitos cristãos abandonaram as igrejas tradicionais, bem à semelhança de John Wesley no passado, a quem havia sido vedado pregar em púlpitos anglicanos e que por isso chocou ao simplesmente começar a pregar ao ar livre. Naquele tempo os cristãos simplesmente visavam criar uma "zona livre de bispos", na qual podiam praticar a nova fé que haviam encontrado, inclusive os dons espirituais, sem mexer nas estruturas eclesiásticas tradicionais. O primeiro lugar que se lhes oferecia eram obviamente as casas particulares. Embora essas novas igrejas e grupos muitas vezes realizassem seus encontros nas casas - do que obtiveram o nome movimento Housechurch, "o nome de igrejas nos lares não era realmente apropriado", disse Arthur Wallis, um inglês conhecedor do movimento, “porque de forma alguma a casa como local de reunião era considerada como algo especialmente importante. Sempre que as novas comunidades cresciam, rapidamente procuravam por um lugar de reunião mais espaçoso, salas de aula, centros unitários, auditórios públicos, às vezes até adquirindo prédios ociosos de igrejas."

                As casas como local de encontro de uma forma orgânica de igreja tinham uma importância relativamente pequena. Parece que grande parte desse movimento retornou com bastante rapidez exatamente às mesmas estruturas eclesiásticas e de culto de que havia saído recentemente - com algumas poucas diferenças: mais valor a um pastor do tipo pioneiro dinâmico, uma pessoa capaz de romper barreiras, bem como a tempos longos de adoração (via de regra em forma musical), dons espirituais e evangelização. Em outras palavras: renovaram alguns aspectos qualitativos da igreja sem mudar significativamente as estruturas, e derramaram novo vinho numa forma moderna de odres velhos. Mesmo o fato de formaram muitas novas congregações não alterou muito o aspecto geral da igreja, porque em última análise ainda continuavam sendo as mesmas velhas estruturas, que foram plantadas mais uma vez .

                Uma das características precoces - e doenças infantis - desse movimento foi o atendimento pastoral superintenso, conhecido pelo nome heavy shepherding ( pastoreio intenso). Às vezes havia simplesmente a necessidade de um Moisés moderno, para soltar um grupo de cristãos das amarras estruturais das igrejas tradicionais, um passo que nem sempre era viável sem luta. A dependência dos membros de uma figura de fundador ou pastor carismaticamente destacada tem - uma vez sua origem no fato de que nos anos de fundação normalmente se r muito dinamismo de indivíduos, os quais depois não se desvencilham mais – de seu papel como "pessoa-chave". Essa circunstância desencadeou um medo desnecessário naqueles que se encontravam fora dos novos movimentos eclesiais. No próprio movimento ela redundou às vezes na acusação de sectarismo.

                Hoje, porém, o fenômeno praticamente desapareceu. Depois de uma espetacular fase de crescimento muitas das housechurches originais não são mais verdadeiras igrejas nos lares, e até é bem possível que jamais o foram realmente. Muitas dessas igrejas evoluíram entrementes para tradicionais igrejas livres segundo o sistema de um pastor só, com ênfase maior em famílias jovens. Às vezes produziram igrejas de jovens ou se coligaram com outras igrejas numa rede ou numa denominação. Cerca de um terço de todas as congregações evangelicais da Inglaterra são hoje integrantes das new churches, as novas igrejas.

                Nos tempos mais recentes os exemplos da Rússia ou China evidenciam que as igrejas nos lares não apenas sobrevivem mas até podem florescer em sistemas políticos repressivos. Às vezes essa pequena chama encontrou combustível e incendiou todo um movimento eclesiástico. Muitas vezes, porém, o fogo se manteve apenas por breve tempo, até que a estrutura pequena em formação fosse absorvida pelos sistemas das grandes igrejas e o espírito original de avivamento corresse o perigo de sufocar novamente no peito maternal superpoderoso da igreja institucional. Defino esse ritmo como o "modelo dos gálatas": "Sois assim insensatos que, tendo começado no Espírito, estejais, agora, vos aperfeiçoando na carne?" (Gl 3.3).

Quando Mao Tse Tung expulsou todos os missionários ocidentais da China em 1949, os cristãos da verdade foram perseguidos, mas seu número começou a crescer como nunca antes. Segundo as estimativas de alguns conhecedores da China, é provável que atualmente até 10% da população chinesa seja formada por cristãos evangelicais, cuja maioria está organizada em igrejas nos lares secretas. Assim, os cristãos da China, um grupo com até 120 milhões de pessoas, formam o maior bloco evangelical do  globo. Constatações análogas vêm da Etiópia, da Rússia, do Vietnã, do Sudão e de Cuba. Contudo, os olhares de muitos cristãos dirigem-se para onde respousam igualmente os olhares do mundo: os índices Dow Jones e os centros de poder e finanças do mundo. Muitos tentam aprender como se governa o mundo com os poderosos. Há apenas poucos que estão dispostos a compreender que são "os mansos" que "herdarão a terra" (Mt 5.5).

                Independentemente da espiritualidade e do ímpeto com que um novo movimento ou uma igreja começou, mais cedo ou mais tarde ele se torna invariavelmente lento no campo estrutural, muitas vezes pelo simples fato de que não se cansou - relatar as conquistas próprias e os louros espirituais dos tempos de fundação. No fim os cristãos recaíam no trilho antigo, a velha e boa igreja de pastores, o modelo da congregação. P. ex., essa também é uma das evoluções trágicas das igrejas na Índia, como demonstra Donald McGavran em sua obra The Founders of Indian Church [Os Fundadores da Igreja Indiana]. Algo análogo pode ser observado em muitos países: quase todas as igrejas autóctones começam em casas – e acabam em catedrais.

Uma reforma apostólico-profética – De acordo com o texto bíblico de Efésios 2.20 os ministérios apostólico e profético não apenas são decisivos para lançar os fundamentos da igreja, mas os apóstolos e profetas são praticamente o material de construção do fundamento. É correto que a Bíblia nos estimula a "examinar os apóstolos" e "pesar as afirmações proféticas", pois cultuar pessoas e idolatrar personalidades de liderança carismática - atitudes estranhas ao Novo Testamento. Apesar disso parece ser claro que o ministério apostólico é mais "fundamental" com vistas à fundação de novas igrejas que o ministério profético. A este convém que se submeta ao dom apostólico e e quadre nas igrejas locais.

                Parto do enfoque de que esse texto (que não descreve quaisquer relacionamentos cronológicos) expressa as funções básicas do ministério apostólico e profético para fundar igrejas cristãs no passado, presente e futuro. A teologia das dispensações, um elemento básico do pensamento evangelical conservador em muitos países, dividiu a história da salvação meticulosamente em etapas, desviando-se em alguns casos a ponto de afirmar que hoje os ministérios apostólicos e proféticos não mais seriam necessários porque agora temos a Bíblia. Uma atitude dessas, porém, muitas vezes leva a um perigoso beco sem saída, porque nessa posição se espera toda e qualquer ação salvadora de Deus na História unicamente a partir da Bíblia. Dessa forma a palavra de Deus é transformada num objeto de estudo, que precisa ser investigado cientificamente ou dissecado e tido intelectualmente em círculos bíblicos - ao invés de ser obedecida!

Christian A. Schwarz, pesquisador alemão sobre o desenvolvimento da igreja, chamou atenção para o fato de que hoje nos encontramos na fase de uma terceira Reforma. A primeira aconteceu no século XVI, quando Martinho Lutero redescobriu o cerne do evangelho: salvação mediante a fé, somente por graça, unicamente a Bíblia. Foi uma reforma da teologia.

A segunda Reforma sucedeu no fim do século XVII e início do século XVIII, quando movimentos influenciados pelo Pietismo redescobriram a possibilidade de um relacionamento pessoal, de uma intimidade espiritual com Cristo. Isto levou a uma reforma da espiritualidade.

No entanto, também naquele tempo continuou-se intensivamente – nas palavras da conhecida parábola de Jesus – a colocar vinho novo em odres velhos e remendos novos em roupas velhas. O sistema eclesiástico e cultual da Igreja Católica Romana havia permanecido muito fiel ao templo do Antigo Testamento e mais tarde às formas de culto judaicas centradas na sinagoga, conservando até mesmo a sequência incluindo incenso, sacerdote, repartições especiais para laicato e clero, bem como um altar.

A reforma de Lutero referiu-se ao conteúdo do evangelho, mas não modificou a estrutura básica dos “cultos a Deus”. Os “cultos a Deus” continuam a ser essencialmente exibições para visitantes, eventos formais e litúrgicos tipicamente religiosos, nos quais muitos espectadores e consumidores predominantemente passivos formam os figurantes de um cenário necessário para o programa de alguns especialistas muito ativos. Contudo, é precisamente isso que parece que está mudando nos dias de hoje.

A terceira e última parte da Reforma é, por isso, uma reforma de estrutura. Não se trata de fazer algumas alterações cosméticas e pinturas naquilo que existe, mas de um novo mas antigo enfoque global de igreja, cujo cerne vem do Novo e não do Antigo Testamento.

Numa pesquisa realizada em 1994 na Escócia com o título Empecilhos para a Fé, John Campbell, assessor de evangelismo da Igreja da Escócia, diz: Muitas pessoas assinalaram que uma das maiores barreiras para crer em Deus é a própria igreja”.

A igreja – e com isso igualmente a opinião pública – acostumou-se com uma imagem desfigurada e distorcida do cristianismo, uma imagem que tem muito pouco em comum com o original bíblico. Segundo o missionário e autor norte-americano Bill Beckham, em seu livro A Segunda Reforma, desde os tempos de Constantino, no século IV, a igreja funcionou principalmente como catedral. Nesse modelo de igreja podemos identificar pelo menos cinco elementos importantes e determinantes:

A.      Um prédio (uma catedral ou igreja)

B.      Um dia especial (domingo)

C.      Uma direção profissional (sacerdote, clero, homem santo)

D.      Um culto especial que é oferecido aos visitantes (cerimônias, missas, interpretação do dogma, motivação)

E.       Um sistema de auto-sustentação financeira (o ´dízimo´, ofertas)

“Independentemente dos diversos sistemas de direção, dos estilos arquitetônicos, dos diferentes títulos e das prescrições de vestimentas para o clero, das distintas formas de culto e das diferentes teologias, a maioria das igrejas da história funcionou de acordo com esse modelo de catedral. Independentemente de tratar-se de igrejas católicas, batistas, metodistas, presbiterianas, comunidades rurais ou urbanas, igrejas pequenas ou grandes, ricas ou pobres, igrejas no Ocidente ou igrejas no Oriente: quase todas as igrejas eram unânimes num ponto – funcionavam como uma catedral.

A revista Época, na edição de 09/08/2010, traz uma reportagem sobre críticas ao modelo teológico vigente no Brasil, cujo resumo segue abaixo:

“Inspirado no cristianismo primitivo e conectado à internet, um grupo crescente de religiosos critica a corrupção neopentecostal e tenta recriar o protestantismo à brasileira. Segundo a revista, estaríamos vivendo um tempo em que ritos, doutrinas, tradições, dogmas, jargões e hierarquias estão sob profundo processo de revisão, apontando para uma relação com Deus muito diferente daquela divulgada nos horários pagos da TV.

Estima-se que haja cerca de 46 milhões de evangélicos no Brasil. Seu crescimento foi seis vezes maior do que a população total desde 1960, quando havia menos de 3 milhões de fiéis espalhados principalmente entre as igrejas conhecidas como históricas (batistas, luteranos, presbiterianos e metodistas). Na década de 1960, a hegemonia passou para as mãos dos pentecostais, que davam ênfase em curas e milagres nos cultos de igrejas como Assembleia de Deus, Congregação Cristã no Brasil e O Brasil Para Cristo. A grande explosão numérica evangélica deu-se na década de 1980, com o surgimento das denominações neopentecostais, como a Igreja Universal do Reino de Deus e a Renascer. Elas tiraram do pentecostalismo a rigidez de costumes e a ele adicionaram a “teologia da prosperidade”. Há quem aposte que até 2020 metade dos brasileiros professará à fé evangélica.

Dentro do próprio meio, levantam-se vozes críticas a esse crescimento. Segundo elas, esse modelo de igreja, que prospera em meio a acusações de evasão de divisas, tráfico de armas e formação de quadrilha, tem sido mais influenciado pela sociedade de consumo que pelos ensinamentos da Bíblia.

Nos Estados Unidos, a reinvenção da igreja evangélica está em curso há tempos. A igreja Willow Creek de Chicago trabalhava sob o mote de ser “uma igreja para quem não gosta de igreja” desde o início dos anos 1970. Essa espécie de “nova reforma protestante” não é um movimento coordenado ou orquestrado por alguma liderança central. Ela é resultado de manifestações espontâneas, que mantêm a diversidade entre as várias diferenças teológicas, culturais e denominacionais de seus ideólogos.

Uma das saídas propostas por esses pensadores é despir tanto quanto possível os ensinamentos cristãos de todo aparato institucional. Segundo eles, a igreja protestante (ao menos sua face mais espalhafatosa e conhecida) chegou ao novo milênio tão encharcada de dogmas, tradicionalismos, corrupção e misticismo quanto a Igreja Católica que Martinho Lutero tentou reformar no século XVI.

                Outro ponto em comum entre esses questionadores é o rompimento declarado com a face mais visível dos protestantes brasileiros: os neopentecostais. Esse rompimento da cordialidade veio a público na forma de livros e artigos. A jornalista (evangélica) Marília Camargo César publicou no final de 2008 o livro Feridos em nome de Deus(Editora Mundo Cristão), sobre fiéis decepcionados com a religião por causa de abusos de pastores. O teólogo Augustus Nicodemus Lopes, chanceler da Universidade Presbiteriana Mackenzie, publicou O que estão fazendo com a Igreja: ascensão e queda do movimento evangélico brasileiro (Mundo Cristão), retrato desolador de uma geração cindida entre o liberalismo teológico, os truques de marketing, o culto à personalidade e o esquerdismo político. Em um recente artigo, o presidente do Centro Apologético Cristão de Pesquisas, João Flavio Martinez, definiu como “macumba para evangélico” as práticas místicas da Igreja Universal do Reino de Deus, como banho de descarrego e sabonete com extrato de arruda.

A necessidade de se distinguir dos neopentecostais também levou essas igrejas a reconsiderar uma série de práticas e até seu vocabulário. Pastores e “leigos” passam a ocupar o mesmo nível hierárquico, e não há espaço para “ungidos” em especial. Grandes e imponentes catedrais e “cultos shows” dão lugar a reuniões informais, em pequenos grupos, nas casas, onde os líderes podem ser questionados, e as relações são mais próximas. O vocabulário herdado da teologia triunfalista do Antigo Testamento (vitória, vingança, peleja, guerra, maldição) é reconsiderado. Para superar o desgaste dos termos, algumas igrejas preferem ser chamadas de “comunidades”, os cultos são anunciados como “reuniões” ou “celebrações” e até a palavra “evangélico” tem sido preterida em favor de “cristão” – o termo mais radical. Nem todo mundo concorda, evidentemente. “Eles (os neopentecostais) é que não deveriam ser chamados de evangélicos”, afirma o bispo anglicano Robinson Cavalcanti, da Diocese do Recife. “Eles é que não têm laços históricos, teológicos ou éticos com os evangélicos.”

A teologia chama de “cristocêntrico” o movimento empreendido por esses crentes que tentam tirar o cristianismo das mãos da estrutura da igreja – visão conhecida como “eclesiocêntrica” – e devolvê-lo para a imaterialidade das coisas do espírito. É uma versão brasileiramente mais modesta do que a Igreja Católica viveu nos tempos da Reforma Protestante. Desta vez, porém, dirigida para a própria igreja protestante. Depois de tantos desvios, vozes internas levantaram-se para propor uma nova forma de enxergar o mundo. E, como efeito, de ser enxergadas por ele”.

O sistema de catedrais sobreviveu a apoios políticos, a guerras e grandes mudanças sociais, a heresias teológicas, à Reforma protestante e a numerosos outros movimentos. Sua capacidade de adaptação é simplesmente surpreendente. O imperador Constantino Magno tomou uma mescla do aparelho administrativo romano e do sistema feudal, formando uma estrutura eclesiástica que sobrevive há 17 séculos. A estrutura de catedral demonstrou a capacidade de absorver, de engolir todos os movimentos maiores, sem jamais modificar sua verdadeira forma”, analisa Bill Beckham.

                       Igreja tradicional de pastores                   Igreja no lar do Novo Testamento

Local                     reúne-se em recintos eclesiásticos         move-se de casa em casa

Principais                                                                                                                                              funcionários pastores, mestres e evangelistas      apóstolos, profetas e presbíteros

Financiamento dízimo, oferta                                                  partilha-se o que se possui

Estilo de vida     individual                                                           comunitário

Evangelização  campanhas, ações, programas                 “fazer discípulos” naturalmente entre de especialistas                                                          vizinhos; multiplica-se por si

Lema                    “tragam mais pessoas para a igreja”       “levem a igreja até as pessoas”

Tamanho            grupo grande, impessoal                            grupos pequenos com relac. estreitos

Estilo de ensino                estático, centrado na pregação                                dinâmico, estilo pergunta e resposta

Palavra-chave  “torne-se membro”                                      “ide e fazei discípulos”

Serviço                                 caráter de apresentação,                            centrado na formação, confere poder a impressiona a outros                                           outros

Missão                                enviar missionários                                        igreja envia a si própria como unidade         especiais                                                     multiplicável

“PONTOS” DA REFORMA

1.       Cristianismo como estilo de vida, não como sucessão de eventos religiosos

Bem antes de serem chamados de cristãos dava-se aos seguidores de Jesus Cristo o nome de “o Caminho”. Um dos motivos era que eles literalmente haviam encontrado o caminho de como se vive. No dia-a-dia, como famílias extensas espiritualmente ampliadas os cristãos respondem a perguntas formuladas pela sociedade, justamente no local em que isso é mais decisivo: em casa.

2.       Mudar o sistema das “categogas”

Desde a época de Constantino Magno, no século IV, as igrejas ortodoxa e católica desenvolveram um sistema religioso que consistia de um templo “cristão” (a catedral) e de um padrão básico que imitava a sinagoga judaica. Dessa maneira, um sistema religioso não expressamente revelado por Deus, a “categoga”, uma mescla de catedral e sinagoga, tornou-se a matriz dos cultos de todas as épocas subsequentes.

3.       A terceira Reforma

Atinge as formas básicas do ser igreja, desencadeando uma reforma das estruturas.

4.       De casas que são igreja para igrejas nas casas

Desde os tempos do Novo Testamento não existe mais algo como “a casa de Deus”. Deus não vive em templos, erguidos por mãos humanas. É o povo de Deus que constitui a igreja. Por essa razão a igreja está em casa no exato lugar em que as pessoas estão: nos lares.

5.       Primeiro a igreja tem de encolher, antes que possa crescer

A maioria das igrejas cristãs simplesmente é grande demais para realmente proporcionar espaço para a comunhão. Elas perdem a atmosfera familiar dinâmica e relacional. As comunidades eclesiais do Novo Testamento eram invariavelmente grupos pequenos, com cerca de 15 a 20 pessoas. As igrejas nos lares se subdividiam quanto tinham atingido este limite orgânico.

Quanto  menor a igreja, tanto maior seu potencial de crescimento.              Numa pesquisa mundialmente inédita em 32 países, Christian A. Schwarz e Christoph Schalk investigaram, entre outras coisas, a correlação entre o tamanho numérico de uma igreja e sua capacidade de integrar novas pessoas. Na tabela a seguir fica claro quantas pessoas, em termos estatísticos e num período de 5 anos, são agregadas a uma igreja e que dinâmica de crescimento esses dados revelam (crescimento percentuais no período de 5 anos):

Tamanho da igreja                         Novos frequentadores                                Crescimento em percentuais (frequência nos cultos)                               após 5 anos                                       em percentuais

1-100 (média de 51)                       32                                                          63

100-200                                               32                                                          23

200-300                                               39                                                          17

300-400                                               25                                                          7

Mais de 1.000 (média2.856)       112                                                        4

                Em cinco anos, uma igreja relativamente pequena, de 1 a 100 freqüentadores (a média estatística na pesquisa foi de 51 freqüentadores), agregou 32 novas pessoas e cresceu nesse  período de 52 para 84 participantes, um crescimento de 63%. No mesmo período de cinco anos, uma mega-igreja com mais de 1.000 freqüentadores (média estatística na pesquisa: 2.856 freqüentadores) conquistou 112 novos freqüentadores, o que equivale a um crescimento de 4%.

                Já quando comparamos igrejas com menos de 100 freqüentadores com igrejas cujo número de freqüentadores está entre 100 e 200, chama atenção o índice de crescimento muito distinto: as igrejas menores possuem quase o triplo de potencial de integração e, com isso, de crescimento que as igrejas maiores. Esse estudo empírico mostra ainda que nos mesmos cinco anos uma mega-igreja média com 2.856 freqüentadores, embora seja cerca de 56 vezes maior que uma "igreja pequena" de 51 freqüentadores, é capaz de integrar apenas pouco mais do que três vezes o número de pessoas que a típica igreja entre 1 e 100 participantes.

                Em outras palavras: se tomássemos uma mega-igreja e a dividíssemos em 56 igrejas de 51 pessoas cada, em cinco anos essas 56 pequenas igrejas conquistariam (numa taxa média de crescimento de 63% nesse período) um total de 1.792 pessoas -16 vezes mais do que a mega-igreja conquistaria se permanecesse gigantesca. Ou em outras palavras: a estrutura de mega-igreja impede de fato que 1.680 pessoas sejam alcançadas (e que teoricamente seriam conquistadas pelas igrejas pequenas, num total de 1.792, menos 112, que estatisticamente já são agregadas pelas mega-igrejas num período de cinco anos). O resultado desse estudo, que deixa de pernas para o ar muitos mitos sobre crescimento de igreja, como big is beautiful [grande é que é magnífico], demonstra que igrejas menores simples­ mente são mais eficientes em integrar novas pessoas. Em termos estatísticos, elas denotam inequivocamente o crescimento mais forte. É como na gangorra no parque infantil: quando a quantidade sobe, cai o potencial de crescimento.

6.       Do sistema de um pastor único para a estrutura de equipe

O ministério do pastor precisa ser complementado pelos outros quatro ministérios. Do contrário, haverá carência espiritual e os pastores não conseguirão mover nada, ficando impedidos de se realizar em sua vocação.

7.       As peças certas – montadas erroneamente

Assim como a melhor coisa é regar flores com água, também os cinco ministérios que fomentam a igreja têm de reencontrar formas novas – e muito antigas – na igreja, para que o sistema todo comece a florescer e cada pessoa encontre um lugar apropriado no todo.

8.       Das mãos dos burocratas eclesiásticos ao sacerdócio de todos os que crêem

Deus faz isso através de pessoas simples, chamadas para algo extraordinário e que, como nos dias de outrora, talvez ainda estejam cheirando a peixe, perfume ou revolução. O véu do Templo foi rasgado e Deus possibilita a todas as pessoas a terem acesso a Ele diretamente por meio de Jesus Cristo, o único caminho.

9.       Das formas organizadas para as formas orgânicas de cristianismo

De um máximo de organização com um mínimo de organismo é preciso passar novamente para um mínimo de organização com um máximo de organismo.

10.   Cristãos adoram a Deus, não a seus cultos

O cristianismo é por natureza informal e espontâneo, e tão somente o violentamos por meio dos rituais religiosos repetitivos. É preciso o afastamento das impressionantes celebrações teatrais em recintos eclesiásticos e o recomeço de modo impressionante da vida cotidiana.

11.   Não mais levar o povo à igreja, mas a igreja ao povo

A igreja está se transformando de volta, saindo de uma estrutura do “vinde” para uma estrutura do “ide”. Uma das consequências é que não se tenta mais levar as pessoas *a igreja, mas a igreja até as pessoas.

12.   A Ceia do Senhor é redescoberta como uma verdadeira refeição

A tradição eclesiástica conseguiu a façanha de “celebrar” a Santa Ceia em doses homeopáticas, com algumas gotas de vinho, uma bolacha insípida e um semblante triste. No entanto, segunda a fé cristã, a Ceia do Senhor é uma refeição substancial com significado simbólico, não uma refeição simbólica com significado substancial.

13.   Das denominações para a igreja da cidade

O retorno ao modelo bíblico da “igreja da cidade” – ou seja, uma nova credibilidade das igrejas nos lares dos bairros, aliada a cultos festivos de abrangência local ou regional, em que todos os cristãos de uma região se congregam regularmente – não apenas fomenta a identidade coletiva e credibilidade espiritual dos cristãos, mas também confere à igreja um peso político, e chamará a atenção que a mensagem cristã merece.

14.   Uma mentalidade à prova de perseguição

Jesus disse: “Abneçoados sois quando por minha causa vos injuriarem e perseguirem” (Mateus 5:11). Quando os cristãos começarem a redescobrir os valores do Reino, a viver a vida resultante e perder a vergonha de dar nome ao pecado, o mundo ao seu redor será atingido no cerne de sua consciência e reagirá, como de costume, com conversão ou com perseguição.

À PROVA DE PERSEGUIÇÕES

                Muitas lições, modelos e paradigmas que orientam igrejas em desenvolvimento e movimentos de fundação de igrejas são provenientes de países e culturas em que concede-se ao cristianismo uma certa liberdade religiosa, e não de países em os cristãos são perseguidos. Entretanto, não é verdade que não se pode aprender nada de igrejas pacificamente estabelecidas, que atualmente não estão sendo atacadas pela sociedade. Contudo há pesquisas, como p. ex. as realizadas por David Barrett e seus colaboradores, que comprovam que a igreja cresceu num ritmo mais rápido quando estava submetida a uma certa porção de perseguições e pressão de sofrimento. 

                GRAÇAS A DEUS PELA PRESSÃO

                Sentimo-nos tentados a automaticamente relacionar as palavras Paulo "Todos quantos querem viver piedosamente em Cristo Jesus serão perseguidos" (2Tm 3.12) com uma época e um lugar diferentes. Não é possível que isso valha para nós hoje? Em Mateus 5.11,12 Jesus afirmou: "Bem-aventurados sois quando, por minha causa, vos injuriarem, e vos perseguirem, e, mentindo, disserem todo mal contra vós. Regozijai-vos e exultai, porque é grande o vosso galardão nos céus; pois assim perseguiram aos profetas que viveram antes de vós."

Há três formas de perseguição que os cristãos podem sofrer:

                • Perseguição externa, por meio de um governo nacional ou regional, por outros grupos religiosos etc.

• Perseguições internas, quando os cristãos se combatem e perseguem mutuamente, se privam e eximem da bênção, finalmente cobrindo o país com um sem-número de "irmãos briguentos" (Mt 5.22-24)

                • Em terceiro lugar, provavelmente a pior forma de perseguição, a completa ausência dela, a saber, quando não existe mais absolutamente nada para perseguir, porque a igreja não merece mais ser perseguida. Os valores e o estilo de vida dos cristãos, de conformidade com a correnteza, se amoldaram a uma sociedade sem Deus ou pseudocristã, o sal perdeu sua força de salgar e simplesmente é pisoteado pelas pessoas na rua, sem que alguém tome conhecimento dele.

Talvez seja útil que evoquemos o papel das perseguições e dos sofrimentos para o cristianismo de modo esquemático:

1.       Jesus foi perseguido porque não se ateve a leis religiosas

• Jo 5.16: "Os judeus perseguiam Jesus, porque fazia estas coisas (uma cura) no sábado."

2.       Cristãos têm inimigos para que possam amá-los

• Mt 5.44: "Eu, porém, vos digo: amai os vossos inimigos e orai pelos que vo perseguem."

• Rm 12.14: "Abençoai os que vos perseguem, abençoai e não amaldiçoeis."

3.       Jesus anunciou perseguições

• Mt 10.23: "Quando, porém, vos perseguirem numa cidade, fugi para outra; porque em verdade vos digo que não acabareis de percorrer as cidades de Israel até que venha o Filho do Homem."

• Mt 13.20,21: "O que foi semeado em solo rochoso, esse é o que ouve a palavra e a recebe logo, com alegria; mas não tem raiz em si mesmo, sendo, antes, de pouca duração. Em lhe chegando a angústia ou a perseguição por causa da palavra, logo se escandaliza."

• Lc 21.12: "Antes, porém, de todas estas coisas, lançarão mão de vós e vos perseguirão, entregando-vos às sinagogas e aos cárceres, levando-vos à presença de reis e governadores, por causa do meu nome"

• Jo 15.20: "Lembrai-vos da palavra que eu vos disse: não é o servo maior do que seu senhor. Se me perseguiram a mim, também perseguirão a vós."

4.       A perseguição não constitui uma experiência extraordinária de alguns poucos, mas sim um elemento normal da experiência cristã básica de odos os que "querem viver no temor de Deus"

• Rm 8.35: "Quem nos separará do amor de Cristo? Será tribulação, ou angústia, ou perseguição, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada?"

• 1Co 4.12: "… e nos afadigamos, trabalhando com as nossas próprias mãos. Quando somos injuriados, bendizemos; quando perseguidos, suportamos; quando caluniados, procuramos conciliação."

• 2Ts 1.4: " ... a tal ponto que nós mesmos nos gloriamos de vós nas igrejas de Deus, à vista da vossa constância e fé, em todas as vossas perseguições e nas tribulações que suportais."

• 2Tm 3.11,12: "Tens seguido ... as minhas perseguições e os meus sofrimentos, quais me aconteceram em Antioquia, Icônio e Listra, - que variadas perseguições tenho suportado! De todas, entretanto, me livrou o Senhor. Ora, todos quantos querem viver piedosamente em Cristo Jesus serão perseguidos."

5.       Perseguição representa bênção, não maldição

• Mc 10.30: " ... que não receba, já no presente, o cêntuplo de casas, irmãos, irmãs, mães, filhos e campos, com perseguições; e, no mundo por vir, a vida eterna."

• 2Co 12.10: "Pelo que sinto prazer nas fraquezas, nas injúrias, nas necessidades, nas perseguições, nas angústias, por amor de Cristo. Porque, quando sou fraco, então, é que sou forte."

6.       Jesus se identifica com a igreja perseguida

• At 9.4,5; 22.7,8: "E, caindo por terra, ouviu uma voz que lhe dizia: Saulo Saulo, por que me persegues? Ele perguntou: Quem és tu, Senhor? E a resposta foi: Eu sou Jesus, a quem tu persegues."

• At 26.14: "E, caindo todos nós por terra, ouvi uma voz que me falava em lín hebraica: Saulo, Saulo, por que me persegues? Dura coisa é recalcitrares con _ os aguilhões."

7.       A perseguição tem uma longa história precedente

• Êx 1.12: "Mas, quanto mais os afligiam, tanto mais se multiplicavam e tanto mais se espalhavam; de maneira que se inquietavam por causa dos filhos de Israel."

• At 7.52: "Qual dos profetas vossos pais não perseguiram? Eles mataram os que anteriormente anunciavam a vinda do Justo, do qual vós agora vos tornastes traidores e assassinos."

8.       O evangelho se expande através das perseguições

• At 8.4: "Os que foram dispersos iam por toda parte pregando a palavra."

• At 11.19: "Então, os que foram dispersas por causa da tribulação que sobreveio a Estêvão se espalharam até à Fenícia, Chipre e Antioquia, não anunciando a ninguém a palavra, senão somente aos judeus."

9.       Quem evita perseguições, possivelmente está se esquivando da cruz

• Gl 5.11: "Eu, porém, irmãos, se ainda prego a circuncisão, por que continua sendo perseguido? Logo, está desfeito o escândalo da cruz."

• Gl 6.12: "Todos os que querem ostentar-se na carne, esses vos constrangem a vos circuncidardes, somente para não serem perseguidos por causa da cruz de Cristo."

O SANGUE DOS MÁRTIRES É A SEMENTE DA IGREJA

Pode-se aprender de inúmeras fontes que a perseguição auxilia a igreja a ser pura, santa, a não pregar clemência barata, mas viver uma graça preciosa, a pagar o preço adequado pelo evangelho e não se envolver com o luxo material. O sangue dos mártires foi - e ainda continua sendo! - a semente da igreja. Dessa constatação fundamental podemos deduzir três importantes certezas para a vida das igrejas nos lares:

1.        A perseguição é o normal, a paz é a exceção

Se for correto que o reino de Deus contraria essencialmente o reino deste mundo, que ambos os sistemas não são compatíveis, então os conflitos resultantes, as tensões ou até o estado de guerra entre ambos os mundos já foram previamente programados. Nos tempos atuais, o reino de Deus e "o mundo sob o domínio do mal" são contradições absolutas. Não são mescláveis, não são reconciliáveis, eles são como preto e branco, bem e mal, fogo e água. Jesus veio "para destruir as obras do diabo". Isso não aconteceu através de diálogos diplomáticos de paz, e sim da cruz. Jesus não foi um ser meigo, benigno, de avental branco, mas alguém que por meio de sua vinda colocou em xeque, de modo revolucionário, toda a tradicional ordem o mundo. Por isso a igreja como corpo de Cristo na terra está inevitavelmente envolvida nesse conflito, o qual é parte da determinação que lhe foi dada na criação. Por isso perseguições integram a agenda diária das igrejas. Na presente era a az e a harmonia somente podem ser a exceção. Não condiz com a revelação bíblica saudável genericamente declarar a regra como exceção e a exceção como regra.

2.        A perseguição reforma a qualidade interior e, em decorrência, estruturas do cristianismo, restabelecendo constantemente padrões apostólicos e proféticos básicos

Jesus disse: "Amai vossos inimigos". Muitos pastores sabem por experiência própria que muitos membros de suas congregações não conseguem, nem mesmo de pois de numerosas pregações e classes bíblicas motivadoras, realmente amar seu vizinho (gentil!), sem falar dos vizinhos descorteses. A longo prazo, o aburguesamento cristão satisfeito não constitui um contexto apropriado para o discipulado saudável. A perseguição transforma esse status quo imóvel e novamente transforma cristãos acomodados e burgueses em peregrinos. A perseguição nos arranca de nossa aprazível contemplação e nos torna pioneiros. Ela liberta os cristãos de sua mentalidade de cuidar da sua vidinha, transformando-os num movimento revolucionário. Jesus deu a seus discípulos a tarefa: "Sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a J udéia e Samaria e até aos confins da terra" (At 1.8). No entanto, os cristãos começaram a concretizar essa tarefa somente quando Deus permitiu uma perseguição (At 8.1-4). Ela trouxe a igreja novamente de volta mesmo nível de experiência de seu fundador perseguido, Jesus Cristo. Jesus declarou: "Bem-aventurados sois quando vos perseguirem". A perseguição, portanto, traz consigo a bênção, uma qualidade bíblica que Deus permite que não apenas seu Filho, mas também sua igreja suporte.

                Obviamente isso acarreta conseqüências estruturais. Durante épocas de perseguição a igreja volta a viver da mala, precisa de mobilidade, precisa ser capaz de simbolicamente viver e crescer numa tenda, não em imóveis e monumentos religiosos, que quase parecem edificados para a eternidade. Como igreja subterrânea ela precisa de formas dinâmicas e tem de estar em constante prontidão para mudanças. Esse perfil de exigências dificilmente combina com a igreja tradicional mas muito bem com as igrejas nos lares.

Às vezes uma perseguição pode ser a últi palavra de Deus dirigida à igreja dormente q ­ afinal já se deu, por tempo suficiente, ao luxo ignorar chamados apostólicos e proféticos p _

3.       A perseguição purifica a agenda da igreja.

Uma igreja acomodada por dentro e por fora, adaptada à correnteza da sociedade que a envolve, e integrada na cultura desta, em breve desenvolverá valores ­ prioridades, hábitos e tradições que não combinam com o reino de Deus, o que, chama este mundo ao arrependimento. O reino de Deus desafiou profundamente o status quo social e até religioso de todos os tempos. Chama atenção que o primeiro cristianismo falava pouco de projetos sociais, políticos, ecológicos, evangelísticos ou integrais, que hoje estão nos lábios de todos, e cresceu apesar disso - ou talvez justamente por isso.

                Em épocas de perseguição, a inchada lista de prioridades das igrejas rápida mente é derretida para o mais absoluto mínimo, e novamente resta apenas uma coisa essencial a fazer: pregar o evangelho, expandir-se a si mesma como fermento que leveda toda a massa, transformando assim as nações em discípulos. Ademais, em situações de perseguição o abuso de poder e a corrupção nas igrejas são impedidos, ou pelo menos reduzidos, porque bem poucos ambicionam ser o elegante presidente, bispo ou diretor de uma organização secreta, semilegal, que se reúne em pequenos grupos pouco impressionantes.

A MENSAGEM DOS 40 MILHÕES DE MÁRTIRES

                De acordo com relatos da época, por ocasião do apedrejamento de Estevão (At 7) morreram outros 2.000 cristãos como mártires em Jerusalém, escreve F. L. Plotter em seu livro Martyrs in All Ages [Mártires de todos os tempos].

• Após surgir um avivamento na Frígia, Filipe foi lançado na prisão, amarrado e enforcado.

• João, uma exceção entre os apóstolos, teve morte natural aos 98 anos de idade. exilado na ilha de Patmos.

• De acordo com relatos, Mateus morreu como mártir na Etiópia.

• Tiago, o irmão de Jesus, já um ancião de 96 anos, foi precipitado do pináculo do templo e apedrejado, depois foi surrado com cacetes até que o cérebro lhe saísse do crânio, informa o historiador antigo Josefo.

• Matias foi apedrejado, decapitado e crucificado.

• André pregou na Ásia, e no final, por ordem de Álgenas, procônsul da Acaia, foi crucificado.

• Marcos fundou uma igreja em Alexandria e, segundo relatos de Eusébio, foi esfolado até a morte.

• Conforme uma tradição narrativa, Pedra morreu em Roma. Havia sido crucificado de cabeça para baixo.

• É provável que Paulo tenha sofrido o martírio em Roma.

• De acordo com alguns escritos antigos, Judas foi crucificado em Jerusalém.

• Bartolomeu foi açoitado e crucificado.

• Provavelmente Tomé morreu como mártir na Índia, perfurado por uma lança.

• É provável que Lucas tenha sido enforcado numa oliveira na Grécia.

• Simão o zelote pregava na África e mais tarde foi crucificado na Britânia.

• Timóteo, companheiro de Paulo e mais tarde bispo em Éfeso, morreu como mártir.

• Barnabé foi assassinado por judeus em Esmirna.

Segue-se uma lista longa, interminável, de mártires como Inácio, Simeão, Clemente Zenão, Faustio, Jobita, Justino o Mártir, Policarpo e muitos outros, que perpassaram a história do cristianismo como um fio vermelho.

                David Barrett, do Global Evangelization Movement [Movimento de Evangelização Global], tentou demonstrar que desde a crucificação de Jesus cerca 40 milhões de pessoas sofreram o martírio. Atualmente, cerca de 160.000 pessoas por ano precisam sofrer a morte por causa de sua fé cristã, sem contar aqueles que por causa de sua conversão a Cristo têm de suportar desvantagens sociais ou são expulsos e banidos de sua própria casa, de suas famílias ou de sua tribo. Barrett estima que até o ano 2025 o número de mártires crescerá para 300.000 por ano.

VANTAGENS DAS IGREJAS NOS LARES EM COMPARAÇÃO ÀS TRADICIONAIS IGREJAS DE PASTORES

O ponto de partida é a perspectiva missionária:

1.       Um modelo multiplicável de discipulado

A igreja no lar constitui um modelo de igreja que se baseia essencialmente no discipulado e trabalha de forma multiplicativa. Pelo fato de que cada igreja no lar é ela própria a unidade a ser multiplicada, ela contém um enorme potencial de crescimento. Em comparação, a igreja de pastores não pode nem ser simplesmente multiplicada nem representa expressamente um modelo de discipulado.

2.       Estrutura “à prova de perseguições”

Por causa do estilo de vida discreto e flexível dos cristãos, as igrejas nos lares podem evoluir para uma estrutura mais difícil de subjugar.

3.       Livre de barreiras de crescimento

É um processo reprodutivo orgânico que leva a um crescimento plano, não a um crescimento para o alto.

4.       Possibilidades de serviço para um percentual muito maior de pessoas

Nas igrejas nos lares cada cristão pode ser incluído de maneira no serviço da igreja. A pessoa que pode contribuir com seus dons é uma pessoa mais realizada. A decorrência é que a qualidade interior da igreja aumenta intensamente.

5.       Solução para o dilema pastoral do aconselhamento

Na igreja tradicional, quanto mais a igreja cresce em número, tanto menos tempo o pastor tem para dedicar-se ao aconselhamento de indivíduos.

6.       Um lugar de compromisso e, por isso, de transformação de vida

Pelo fato de que a nova vida encontrada em Cristo é transmitida de um para outro na comunhão orgânica das igrejas nos lares, elas constituem um lugar ideal para transformar o sistema de valores e, por consequência, o estilo de vida da pessoa.

7.       Um local ideal para integrar novos convertidos

A igreja no lar oferece pais e mãos espirituais, não professores teológicos e montes de papel. Ela também inverte o enfoque fundamental de muitos cristãos: aos invés de trazer pessoas para a igreja, ela se esforça para levar a igreja até as pessoas.

8.       Equaciona-se a questão dos dirigentes

É possível encontrar facilmente dirigentes de igrejas nos lares, mesmo sem cursos de formação para especialistas religiosos. Estes são encontrados e favorecidos por meio do ministério apostólico e profético.

9.       Supera-se a diferença entre clero e laicato

Igrejas nos lares não necessitam mais de pastores no sentido tradicional. Para dar configuração e multiplicar a vida da igreja no lar os presbíteros são suficientes, somados à plenitude dos dons e das capacidades de serviço.

10.   Mais próximos da Bíblia

Mesmo numa era de pós-modernismo e da suposta relatividade de todo o ser, a Bíblia continua a ensinar valores absolutos. Não é a tradição que nos liberta, porém a verdade da palavra de Deus.

11.   Inegavelmente mais barata

A tradicional igreja de pastores pode ser definida como “terreno mais prédio mais pastor mais salário mais programas eclesiásticos”. A igreja no lar pode ser definida como “pessoas mais moradias normais mais fé mais vida partilhada”. Isso simplesmente é mais vantajoso em termos financeiros.

12.   Incentivo à igreja da cidade

No Novo Testamento a igreja era designada de acordo com a localidade, ou seja, sua situação geográfica, não conforme uma denominação. Se um número cada vez maior de cristãos retornar ao modelo das igrejas nos lares, também abre-se um caminho para o estabelecimento de uma “igreja da cidade”, o número total dos cristãos de um lugar, o que na maioria dos casos se perdeu.

Deus sempre usou, de uma forma ou de outra, os lares e as famílias como ambiente fundamental para os elementos essenciais de comunhão e crescimento autêntico, tão facilmente perdidos nas estruturas institucionais. De acordo com a época ou a cultura, porém, era necessário fazer as devidas adaptações para que a prática não se tornasse rígida e imposta.

                Hoje não é diferente. Precisamos, em primeiro lugar, apontar os aspectos negativos que impedem a igreja de reunir-se nos lares e casas de irmãos nas grandes cidades e, depois, pensar em como mudá-los de forma prática e funcional.

                1. Nas grandes cidades brasileiras, o povo, em geral, usa suas residências principalmente como dormitório dos membros da família. Pais e filhos estão demasiadamente envolvidos no trabalho e no estudo e não têm tempo de encontrar-se durante os dias da semana e, quiçá, aos domingos (porque, aos domingos, passam o dia na "igreja", no templo). A necessidade de sustento e de acompanhar tecnologicamente o avanço da sociedade empurra os membros da família para "fora" de casa. E, quando em casa, divertem-se usando os meios eletrônicos, às vezes cada um de per si: Internet, pesquisas, TV a cabo ...

                2. O espaço para moradia nas cidades grandes está ficando cada vez mais reduzido. Os prédios de apartamento, para a população em geral, as salas de estar são minúsculas, e a cozi­ nha, um mero espaço onde só entra quem dela se utiliza. Além disso, por precaução, as pessoas, com medo da violência, não saem de casa à noite.

                3. Os mais abastados, que decidem residir em condomínios fechados, isolam-se uns dos outros no mesmo condomínio e dos que residem fora dali. O acesso, às vezes, é impeditivo. Agregue-se a isso o fato de que os apartamentos e residências não possuem revestimento acústico, e as paredes têm "ouvidos". Qualquer som elevado de pessoas falando, orando ou tocando algum instrumento é motivo de reclamação ao síndico e de exposição a multas.

                4. Em algumas regiões do Brasil, as famílias não possuem a cultura do lar, isto é, não costumam ter uma casa ou apartamento aconchegante para acolher os amigos. Mesmo os que possuem uma casa maior nem sequer pensam em adaptá-la como local para reunir amigos ou a igreja; geralmente, os mais aquinhoados constroem salões para festas e encontros - para comer e beber -, mas nunca como local de adoração.

                Cultura do lar refere-se ao ninho da família, ao aconchego, ao acolhimento, à hospedagem e à liberdade de qualquer amigo ou visitante sentir-se também em casa -um local onde a mamãe tem liberdade de trocar a fralda do filho, em que se pode beber água sem se solicitar ao proprietário etc.

                Essa falta de cultura é fruto do corre-corre diário, quando se gastam duas ou três horas para deslocar-se do trabalho até a casa e vice-versa, porque todos os membros da família têm de trabalhar, inclusive a esposa, o que os impede de usufruir das benesses do lar como reunião em família, conversas amigáveis ou encontros com os amigos.

                Em algumas cidades, as pessoas se isolam atrás de muros altos e impenetráveis, e nem sequer se consegue ver o telhado das casas - seja porque as pessoas querem privacidade, seja por medo da violência urbana. E isso já é cultura.

Nas décadas dos anos 60 e 70, as casas não tinham muros altos, apenas uma cerca de madeira para que animais não entrassem no pátio ou saíssem dele, e os vizinhos sentavam -se na calçada, no fim da tarde, para conversar, rir e jogar conversa fora. Ou conversavam olhando uns aos outros através da cerca. Viver assim, hoje, em algumas cidades é impossíveL E isso faz com que a cultura do lar desapareça para dar lugar à cultura tecnológica.

                Como mudar este quadro?

                1. Voltando-se ao estilo de vida simples sem que seja necessário concorrer com o mundo. Não é preciso possuir tudo o que o mundo tenta nos impor. Um estilo de vida simples agrada a Deus. Hoje, as casas dos irmãos têm televisão, computadores e banheiros em cada cômodo ... Confortável para os membros da casa, mas não disponível para os visitantes.

                2. Edificando-se casas, pensando sempre nos amigos e nos irmãos da igreja, e não apenas na família. Nos últimos anos, venho acompanhando o progresso material de alguns cristãos que se preocupam em ter sala de vídeo e de TV, sala de estudos, sala de estar meramente decorativa onde ninguém se assenta, amplo espaço para churrascos e festas, etc. Em nenhum deles, contudo, notei a preocupação em reservar um espaço maior para reunir a igreja, orar e buscar Deus. Existem salas de vídeo, mas não de oração; salas de estudo, mas não de oração; salas com mesas de jogos, mas jamais para oração e reuniões.

                3. Nas grandes cidades, onde é impossível reunir-se em apartamentos de condomínios devido às regras impostas pela comunidade, é aconselhável que se busquem alternativas mais caseiras, como, por exemplo, reunir esforços para comprar um local e construir uma ampla casa - não um templo - com cozinha, salas amplas adaptáveis, espaço para as crianças etc. O espaço que não se tem num apartamento, os irmãos passam a tê-lo conjuntamente na "casa". No entanto, o conceito de igreja que os especialistas em crescimento de igreja nos empurram goela abaixo é de fazer construções megalômanas para milhares de crentes. Isso tem de ser urgentemente revisto.

                4. Criar, mesmo dentro dos apartamentos, um ambiente de lar apenas dispondo de cadeiras e lugares para que "dois ou três" se reúnam em nome do Senhor. Mude-se o conceito de que "a casa é minha" para "minha casa, sua casa"!

                BIBLIOGRAFIA

Casas que transformam o mundo – Igreja nos lares, de Wolfgang Simson, Editora Evangélica Esperança, 2001

Grupos familiares, um modelo brasileiro, de Claudio Ernani Ebert, Editora Vida, 1997

Igreja nas casas: problema ou solução?, Revista Impacto, ano 10, número 60, novembro/dezembro 2008

A nova reforma protestante, matéria na revista Época, edição de 09/08/2010

Apostila “Fundamentos para fé e obediência”, Editora Worship Produções

Apostila “A importância das casas na expansão do Reino”, ministrada no Encontro Translocal de 2005, pelo pastor Felipe Henrique

Apostila “Avivamento e crescimento da igreja, através da implantação de grupos nas casas”, produzida pelo pastor Abílio Chagas

Apostila “Grupos familiares de crescimento/comunhão”, do pastor Edmilson Marques Dias, baseada num seminário da Sepal

Apostila “O líder eficaz de um grupo caseiro”, do pastor Abílio Chagas

Fonte: www.cmcbauru.com.br/downloads/restrito/A_Igreja_nas_casas.doc

A IGREJA MAL REFORMADA

Hoje dia 31, é comemorado o dia da Reforma Protestante, para muitos evangélicos um dia de festa e comemorações... houve de fato uma reforma?

Foi feita apenas uma pintura na parede, colocou-se um quadro novo, mas o interior dela continua o mesmo, não houve mudanças, se houveram elas tiveram seu tempo estornado pelos interesses daqueles que sempre desejaram o poder, os melhores lugares, enquanto o sacerdócio de todos os santos continuava abafado para que não houvesse uma oposição aos preceitos criados pelo então querido Martinho Lutero, que para poucos que sabem, morreu padre católico, sua história não foi estimável quanto parece, e não quis de fato causar uma grande afronta aos costumes daquela época e nenhuma mudança além das suas 95 teses apresentadas por ele é anexada ante a porta da Catedral...

Se nos tempos apostólicos eram difíceis, que dirá do nosso; as mesmas indulgências que eram vendidas ainda são em nossos dias, porém com roupagem mais elegante... em nome de mamon muitos tem se corrompido da fé, matado seus irmãos e lançados nos calabouços da mediocridade teológica, onde prosperidade é mais importante que santidade.

Neste dia 31, diga não a falsa reforma!!!

Levante a bandeira do Evangelho da Graça que é de graça, onde todos fomos chamados por Deus para o exercício do seu sacerdócio na terra, de se posicionar contra a ditadura gospel que humilha os fracos, os não institucionais, sem religião, mas que amam o Evangelho do Reino!!!

A Igreja pós Reforma confundi e mistura movimento com avivamento, unção com vocação, dízimo com coleta, dom com cargo, judaísmo com cristianismo, lei com graça, Jeová com Jesus, igreja com Israel, templo com salão, doutrina com cultura e etc.

Antes a igreja era uma unidade convergente, mas hoje se tornou uma unidade divergente! Por isso hj vivemos uma espécie de "monoteísmo policristão", ou seja, a igreja acredita em 1 Deus, mas prega vários Cristos, pois cada ministério pinta Jesus de um jeito apresentando várias personalidades de Cristo!

Razão: Antes a igreja era apostólica, depois virou estatal e hoje é privatizada pelos homens!

Resultado: Alguns ministérios comercializaram todas as bênçãos e endemonizaram todos os problemas! Outros uniformizaram o cristianismo inventando moda na igreja vivendo um evangelho de aparência! Outros inventaram as campanhas sensacionalistas e se tornaram reféns delas pra obterem vitória e outros ungiram tudo achando que qualquer problema se resolve com banho de óleo!

Conclusão: Hoje vemos de tudo na igreja: dinastia, plutocracia, autocracia, pastorcracia, legalismo, judaísmo, capitalismo, sincretismo, misticismo, nepotismo, formalismo, radicalismo, superstição e até homossexualismo, mas menos cristianismo!

Crítica: Então o que os outros chamam de igreja eu chamo de sistema, de palavra eu chamo de política, de santificação eu chamo de alienação, de doutrina eu chamo de ditadura, de libertação eu chamo de lavagem cerebral, de pastores eu chamo de manipuladores! Pois estão pregando preferência e não referência, pastorcracia e não democracia, teologia parcial e não imparcial, egocêntrismo não cristocêntrismo estão fazendo robôs e não discípulos!

O fato é que Jesus fundou uma igreja sem placa, sem templo, sem dízimo, sem campanha e sem dia santo! Jesus fundou uma igreja informal, mas os homens que fizeram deus, formalizaram e politizaram o cristianismo criando uma igreja tributária e burocrática:uniformizando, capitalizando, musicalizando e potencializando o cristianismo! 

Os mercenários transformaram o dízimo em imposto da fé, as denominações em comércio e a igreja numa empresa religiosa! Mas o problema não está na igreja original e genuína fundada por Jesus Cristo e sim num sistema religioso fundado por homens disfarçado de igreja que fabrica um povo acéfalo para depois usa-lo como massa de manobra! Por isso não bebo do veneno que o sistema me traz o controle remoto não me domina mais! O que adianta ser politicamente correto e biblicamente incorreto?! Cuidado se vc não se informa o sistema te deforma! Saber é poder diga não a "ocultura"!

A igreja precisa de uma nova reforma e os pentecostais de um reavivamento e o cristianismo autênticar sua identidade, pois a igreja está mal reformada e vivendo uma falsidade ideológica! Queremos um cristianismo apostólico e autêntico e não romano, sincretizado e transgênico!

http://sharingthekingdom.blogspot.com.br/2011/05/wolfgang-simson-15-teses-sobre.html

http://www.gruponews.com.br/2009/12/15-teses-sobre-a-reencarnacao-da-igreja.html

http://igrejanoslaresemaltinho.blogspot.com.br/2011/05/15-teses-sobre-reencarnacao-da-igreja.html

https://www.youtube.com/watch?v=KtvlOcFADj8

A Liturgia das Reuniões da Igreja Primitiva

O que a igreja fazia em suas reuniões nos lares? Como era a programação, ou a liturgia?
Impressionantemente, não há no Novo Testamento nenhuma liturgia descrita ou indicada, nem mesmo um padrão ritualístico que possa ser imitado. Sabemos pelo livro de Atos que eles comiam juntos em suas casas e que “partiam o pão”. Além disso, sabemos que oravam e estudavam a “doutrina dos apóstolos”. Mas, não sabemos se comiam no começo das reuniões, no meio ou no fim delas, nem se o momento do estudo bíblico era antes ou depois das refeições ou das orações.

A melhor pista que temos a respeito do que acontecia nas reuniões das igrejas do primeiro século é encontrada em 1 Coríntios 14.26-33, que diz:

“Quando vocês se reúnem, cada um de vocês tem um salmo, ou uma palavra de instrução, uma revelação, uma palavra em uma língua ou uma interpretação. Tudo seja feito para a edificação da igreja. Se, porém, alguém falar em língua, devem falar dois, no máximo três, e alguém deve interpretar. Se não houver intérprete, fique calado na igreja, falando consigo mesmo e com Deus.
Tratando-se de profetas, falem dois ou três, e os outros julguem cuidadosamente o que foi dito. Se vier uma revelação a alguém que está sentado, cale-se o primeiro. Pois vocês todos podem profetizar, cada um por sua vez, de forma que todos sejam instruídos e encorajados. O espírito dos profetas está sujeito aos profetas. Pois Deus não é Deus de desordem, mas de paz.”

Nesta passagem, dá para sabermos o que acontecia nas reuniões das igrejas bíblicas. Cada pessoa podia compartilhar, durante a reunião da igreja, um salmo (uma música), uma palavra de instrução, ou uma revelação (ou profecia). Como ainda não havia presbíteros naquela igreja à época que Paulo escreveu esta carta, ele recomendou que todos os que não eram profetas deviam julgar as profecias dadas pelos que tinham este dom, para que não ocorressem profecias falsas. Um irmão poderia dar uma palavra em uma língua estranha, desde que fosse acompanhada pela adequada interpretação. Cada um podia usar seus próprios dons nas reuniões da igreja! E todos os irmãos deveriam participar, sendo um de cada vez, com ordem, conforme a orientação do Apóstolo, “pois Deus não é Deus de confusão”.

Um quadro bem diferente do que se vê nas congeladas liturgias das igrejas chamadas de históricas, ou nas liturgias tipo “feira-livre” das igrejas ditas pentecostais.

O que acontecia primeiro? Bem, se esta passagem expressa uma liturgia da igreja primitiva, uma seqüência de ações que aconteciam de forma padronizada nas reuniões das igrejas, a liturgia era:

1. Músicas ou poesias. Cânticos eram entoados por alguns irmãos ou poemas eram declamados, enquanto os outros ouviam.
2. Pregações ou estudos bíblicos diversos. Ministrados por quaisquer irmãos que tivessem algo a compartilhar, e não só pelos presbíteros-pastores ou diáconos.
3. Profecias. Duas ou três pessoas a cada reunião, dotadas com o dom espiritual da profecia, podiam profetizar, uma após a outra. E os outros precisavam julgar o conteúdo das profecias dadas (talvez como os Bereanos faziam, auditando-as segundo as Escrituras!).
4. Línguas. Os que tinham o dom espiritual de falar outras línguas, faziam uso dele, se, e somente se, tivesse quem as interpretasse.

Antes ou depois dessas coisas, talvez fossem realizadas as refeições e as orações. Em algum momento da reunião, também ocorria o recolhimento de ofertas para os necessitados e para o sustento dos apóstolos-missionários.

Que liturgia fantástica! Uma pessoa incrédula que visitasse uma igreja que se reunisse assim, ficaria impressionada (ou escandalizada)! Ou se converteria ou odiaria de vez os cristãos.

Por outro lado, caso a passagem não expresse uma liturgia fixa, temos aí listadas apenas as suas práticas, que podiam ocorrer em ordens variadas nas reuniões. Se era assim, nenhuma reunião era igual à outra, em termos de liturgia. E mais, talvez não aconteciam todas essas práticas em todas as reuniões.

Assim, apesar de organizada, ou a igreja primitiva não tinha uma liturgia pré-fixada para suas reuniões, ou ela tinha uma liturgia bastante flexível e, principalmente, completamente participativa.

Não há uma só indicação, no Novo Testamento, da liturgia engessada como vemos nas igrejas institucionais de hoje. Essas liturgias são mais ou menos assim:

· Oração inicial – feita por uma “autoridade eclesiástica” do “clero”.
· Música – dirigida pelos “ministros de música”;
· Recolhimento de ofertas e dízimos – feito geralmente pelos diáconos;
· Oração de consagração pelas ofertas e dízimos – feita por autoridades da igreja;
· Pregação do sacerdote ou pastor;
· Apelo;
· Ceia do Senhor (em alguns dias), cujos elementos (pão e vinho) são primeiro consagrados por presbíteros e depois distribuídos também por eles. Nas igrejas católicas, a distorção neste ponto é ainda maior.
· Cântico final – dirigido pelo pastor.
· Oração final (geralmente de bênção “apostólica”).

Como se chegou a este tipo de liturgia? Isto não dá para abordar neste artigo. Aliás, não preciso escrever sobre isto. Leia o livro Cristianismo Pagão de Frank Viola e você descobrirá[1]. Mas é visível a diferença litúrgica entre as participativas e vibrantes reuniões da igreja primitiva nas casas e das seletivas e congeladas reuniões das igrejas de hoje, nos templos. Se um cristão primitivo viajasse no tempo e chegasse numa igreja de hoje, teria um ataque nervoso. Talvez, tomasse a palavra do pastor ou do padre e, aos gritos, chamasse a atenção de todos para voltar às origens, em nome de Jesus.

Somente uma pequena parte das pessoas na moderna igreja institucional atua nas suas reuniões – o “clero”, enquanto a maior parte das pessoas apenas assiste passivamente, ou recebe o “serviço”, (como os americanos do norte chamam o culto). Um modelo que minora este aspecto seletivo elitista clerical nas igrejas institucionais é o que chamam de rede ministerial. Porém, este modelo nem chega perto das reuniões da igreja primitiva. Aliás, é um modelo inspirado no Velho Testamento. Mais uma vez o odre velho!

Enfim, o modelo encontrado no Novo Testamento, o modelo bíblico de igreja, no tocante à liturgia não é o institucional; é o modelo das igrejas nos lares.

Marcio Rocha

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[1] Este livro pode ser baixado gratuitamente no site da editora restauração – www.editorarestauração.com.br

Falei de Jesus - Testemunho Irmao Armando fora do sistema Religioso!

Rompendo Com Tradições

O evangelho foi destinado por Deus a todos os povos, nações e culturas, e é por isso que nosso Senhor Jesus Cristo não definiu nenhum modelo ou modo formal de governo da Sua Igreja.

Aos judeus, acostumados ao modelo de governo da Sinagoga, com presbíteros (anciãos) e diáconos, foi permitido darem o mesmo sistema de governo à Igreja, modelo este que foi copiado por Paulo para as igrejas gentílicas.

Todavia, não há nenhum mandamento específico na Palavra de Deus que tal modelo deveria ser seguido em todas as épocas, por todas as Igrejas espalhadas na face da Terra, de modo a permitir a cada cultura ou assembléia, estabelecer a sua própria forma de governo e administração.

Veja, como isto está plenamente subentendido nas seguintes palavras de nosso Senhor Jesus Cristo quando advertiu os apóstolos, quando estes pensavam não no modo de como deveriam dirigir a Igreja, mas quanto ao sentimento de supremacia, domínio e hierarquia mundana que eles tinham em mente:

“24 Suscitaram também entre si uma discussão sobre qual deles parecia ser o maior.
25 Mas Jesus lhes disse: Os reis dos povos dominam sobre eles, e os que exercem autoridade são chamados benfeitores.
26 Mas vós não sois assim; pelo contrário, o maior entre vós seja como o menor; e aquele que dirige seja como o que serve.” (Lc 22.24-26)
Veja que nosso Senhor se refere ao que é o maior na assembléia, na congregação de crentes como não sendo necessariamente aquele que a dirige.

Ao dizer “aquele que dirige” denotou a necessidade de haver um líder para cada congregação, mas não deu qualquer titulo para a liderança, de maneira que não há qualquer obrigatoriedade de ser chamado de pastor, presbítero, ou o que for.

Tanto isto é verdade que muitas vezes estes pastores ou presbíteros eram chamados de bispos, palavra vertida da palavra grega epíscopo que significa supervisor, superintendente, dirigente.

Daí Paulo ter se referido a tais líderes, quando escreveu aos Tessalonicenses, dizendo: “os que vos presidem no Senhor e vos admoestam” (I Tes 5.12).

E o autor de Hebreus se refere aos líderes chamando-os de guias (Hb 13.7,17,24).

O essencial de tudo é que tais líderes têm o dever principal de apascentar o rebanho do Senhor e ensinar aos crentes tudo o que Jesus ordenou que fosse guardado por eles. Então sob que título se fará isto não importa. O que importa é que tal trabalho seja feito.
Então, quando se possui a melhor estrutura organizacional e de governo da Igreja e se falha neste dever de apascentar e de ensinar as ovelhas, ter-se-á falhado no essencial, e tudo o mais não terá qualquer valor significativo para Deus.

Há atualmente milhões de ovelhas desgarradas do rebanho do Senhor em todo o mundo, e não necessariamente de congregações, mas desgarradas da verdade porque não são apascentadas na verdade do evangelho.

A missão da liderança que está sendo levantada pelo Espírito Santo nestes dias é sobretudo a de conduzirem ao aprisco do Senhor tais ovelhas desgarradas, pela ministração da verdade às mesmas.

E para tanto, pouco importa sob que título atribuído à liderança se fará tal trabalho, ou mesmo se em denominações, em templos ou em lares. O que importa é que haja tal apascentamento e reunião regular dos crentes, porque Deus nos impõe o dever de congregarmos em unidade de fé, de espírito e de amor.

Devemos saber que quando houve a eleição de presbíteros nas congregações fundadas por Paulo, no início da pregação do evangelho no mundo gentílico, tal eleição foi feita pelos próprios membros de cada congregação (At 14.23), e o nome presbítero, palavra grega que significa ancião, era usada para a liderança da Sinagoga judaica, estrutura à qual o próprio apóstolo Paulo se rendeu, para que não houvesse escândalo entre a Igreja da circuncisão (judaica) em relação à Igreja dos gentios.
É digno de registro o fato de que não havia inicialmente na Igreja de Jerusalém o ofício de diácono, ofício este que foi instituído quando da necessidade de se levantar administradores para que os dirigentes da Igreja pudessem se dedicar com exclusividade ao ministério da Palavra e à oração.

Este ofício de diácono passou a ser usado regularmente na Igreja Primitiva, conforme se depreende do registro do livro de Atos e das epístolas de Paulo, sem que no entanto, houvesse da parte de nosso Senhor Jesus Cristo, qualquer ordem específica quanto à obrigatoriedade da ordenação de tais oficiais para a Igreja, especialmente quando não há a necessidade de que pessoas específicas se ocupem da administração dos bens seculares e da repartição de auxílio entre os necessitados.

Assim, quando o apóstolo Paulo fala em Ef 4.11 que nosso Senhor concedeu à Igreja uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres, não vemos em tal relação referência ao ofício de diácono.

E os próprios ofícios relacionados, indicadores da liderança que havia principalmente na Igreja Primitiva, pela necessidade da expansão inicial do evangelho em todo o mundo, incluíam apóstolos, profetas e evangelistas, ofícios estes que seriam extintos com o passar do tempo, uma vez tendo sido estabelecido o evangelho em toda a Terra.

Timóteo, Tito e outros eram evangelistas com autoridade para fundar Igrejas e promover a eleição de líderes para as mesmas, estando tais evangelistas debaixo da direção e governo dos apóstolos.
Ágabo era um líder na Igreja com o ofício de profeta.

O dom de profecia continua na Igreja, mas o ofício profético como mais uma das formas de liderança e governo foi extinto com o tempo, uma vez tendo sido estabelecido o evangelho no mundo.

Os apóstolos, que eram as testemunhas do ministério e da ressurreição de nosso Senhor, e a quem foi confiado o evangelho como o depósito a ser guardado e proclamado por eles, tiveram o seu ofício extinto, quando morreu o último deles, a saber, o apóstolo João.
Vemos assim, que nada impedirá que grupos de crentes que estejam desejosos de viver o único e genuíno evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo, por terem fome e sede da justiça do reino de Deus, pela prática da verdade e do amor cristãos, possam ser levantados pelo Senhor nestes últimos dias de apostasia, em que se torna cada vez mais difícil permanecer fiel ao Senhor e à Sua Palavra em congregações que apostataram da verdade.

Estes que forem levantados poderão se reunir em lares, tal como ocorria nos dias da Igreja Primitiva, sob a liderança de homens piedosos, preparados pelo Senhor para tal propósito, e que sabem manejar bem a Palavra da verdade.
Nós temos o registro bíblico do funcionamento de tais Igrejas em lares, como se vê por exemplo em textos como Atos 2.42; 5.42; 12.12; 16.40; 20.20; Rom 16.3-5; 23; I Cor 16.19; Col 4.15 e Fm 2.
Quando a Igreja Romana reinava absoluta sobre a Terra, durante séculos sucessivos, e especialmente na Idade Média, onde estava a verdadeira Igreja de Cristo?

Debaixo de alguma estrutura formal institucional tal como a Igreja Romana?

Que estrutura institucional possuiu a Igreja das catacumbas, que viveu durante os primeiros séculos em subterrâneos para fugir à fúria dos imperadores romanos?

Que templos tinham os seguidores de Pedro Valdo, conhecidos por valdenses, que se reuniam em lares desde cerca do ano 1.100 e que ultrapassaram os dias da Reforma do século XVI?

É digno de nota o fato que foi tal reunião dos crentes em lares que influenciou o espírito dos reformadores.
Cristo sempre teve e terá a Sua Igreja verdadeira na Terra, e esta não é conduzida à forma dos governos deste mundo, aos quais nosso Senhor se referiu com as seguintes Palavras:

“Os reis dos povos dominam sobre eles, e os que exercem autoridade são chamados benfeitores.”.

E acrescentou que entre os líderes da Igreja não é assim, ou seja, eles não são chefes, não são dominadores dos crentes, mas servos, irmãos, apesar de nosso Senhor tê-los separado para apascentarem o Seu rebanho.

Daí o apóstolo Pedro ter dito o seguinte:

“2 pastoreai o rebanho de Deus que há entre vós, não por constrangimento, mas espontaneamente, como Deus quer; nem por sórdida ganância, mas de boa vontade;
3 nem como dominadores dos que vos foram confiados, antes, tornando-vos modelos do rebanho.
4 Ora, logo que o Supremo Pastor se manifestar, recebereis a imarcescível coroa da glória.” (I Pe 5.2-4)

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Vemos assim que não há nenhum mandamento quanto à forma com a qual os crentes devem ser reunir: seja em lares, templos etc.
O importante é que se reúnam, mas que o façam em nome de Cristo e para o culto e a adoração de Deus, pela prática da verdade.
Assim, a solução para a Igreja apóstata não é simples e particularmente voltar à reunião em lares como se fez na Igreja Primitiva por cerca de 300 anos, mas se reunir com o espírito certo e para fins corretos, consoante a vontade de Deus.
Os mesmos problemas poderão ser achados tanto numa reunião de crentes num lar ou num templo, e o principal problema que é o pecado, o endurecimento do coração, a falta de verdadeira santidade de vida.
Ninguém deve portanto jactar-se de ter conseguido romper com o modelo tradicional de reunião dos crentes em templos e denominações, para se reunir em lares. A grande e melhor ruptura com as tradições, não é com estruturas, mas com as práticas que nos levam a nos afastar dos mandamentos de Deus, e de vivermos segundo a sua vontade.
Se alguém se gloriar deve fazer tal como Paulo: gloriar-se apenas nas próprias fraquezas reconhecendo que toda a sua suficiência vem de Deus; gloriar-se na cruz de Jesus, e no próprio Senhor.
Entretanto, devemos considerar que a reunião em templos chama o modelo institucional, e neste se serve mais a fins seculares do que a espirituais, tentação esta que fica praticamente excluída no modelo de reunião em lares, tal como ocorria na Igreja Primitiva e em muitas Igrejas de nossos dias.
Devemos lembrar no entanto, que é inegável, que nestes últimos dias em que se tem percebido claramente uma grande apostasia por parte da Igreja Institucional, que se tem percebido também uma ação do Espírito Santo em resgatar os crentes fiéis do erro levando-os a congregar especialmente em lares, tal como ocorria nos três primeiros séculos de existência da Igreja.
Há Igrejas em lares com mais de quarenta anos de existência, mas o aumento crescente e considerável de tal modo de reunião da Igreja, tem ocorrido nos últimos 15 anos.
É digno de registro o testemunho do Dr. Victor Choudhrie, um oncologista indiano que deixou sua carreira médica para plantar igrejas caseiras na Índia. São suas palavras:
“No intuito de discutir o propósito e a importância de comunidades caseiras emergentes ao redor do mundo, 200 líderes cristãos, representando 40 nações diferentes, se reuniram em Nova Delhi, Índia, de 11 a 14 de novembro de 2009.
A Igreja nas casas é mais conhecida pelas comunidades subterrâneas da China, que hoje já contam com mais de 100 milhões de membros. Porém, de acordo com Wolfgang Simson, nos últimos quinze anos um fenômeno parecido tem se repetido em diversas outras nações do planeta.
De acordo com os relatórios da conferencia em Nova Deli, muitas comunidades caseiras estão emergindo com poucos membros e alcançando números consideráveis na América Latina e na África. Pesquisas mais recentes indicam que o número de comunidades caseiras na Europa já chega ou passa de 10.000, assim como na Austrália. Na Nova Zelândia, este número já chega a 6.000. Nos EUA, as pesquisas indicam que o número de membros da Igreja nas casas está entre seis e doze milhões, colocando o movimento entre os três maiores segmentos do cristianismo no país. No Bangladesh e na Índia, centenas de milhares de comunidades caseiras e suas respectivas redes tornam a Igreja nas casas o maior movimento cristão nestes países.”

Fonte: http://www.institutogamaliel.com/portaldateologia/rompendo-com-tradicoes/teologia

Igreja nas Casas ou Casa uma Igreja?

Quando descobri que Igreja não era um prédio isso mudou minha vida, já era um dito cristão, mas vivia uma vida sem compromisso com Deus e o evangelho. Não só pela falta de entendimento, mas por falta de vergonha na cara mesmo. Claro que a falta de entendimento também nos leva a uma falta de responsabilidade.

O que mudou então quando entendi que pessoas eram a igreja e não um prédio? Digo que tudo mudou, pois agora o lugar sagrado não é aquele que frequentamos domingo, mas sim nossas vidas, santo não é o “santuário”, mas eu. Agora tenho necessidade de ter reverência demonstrada na minha vida, não só me comportar bem em uma reunião.

Outra questão importante foi quando comecei a ler as escrituras e alguns livros e ver que as reuniões da Igreja não precisavam ficar limitadas a um dia da semana em um lugar especial. Assim com os primeiros discípulos a igreja poderia se reunir publicamente e de casa em casa.

Isso foi fantástico igreja em uma casa, pessoas que compartilham da mesma fé juntas e buscando ao seu Deus em suas casas, abrindo seus corações, orando por questões comuns, desfrutando de uma amizade verdadeira que não está limitada a um dia da semana, aprendendo a criar seus filhos, lidar com suas fraquezas, podendo demonstrar quem são de verdade, sem capa de religiosidade, que maravilha.

Aí vem a primeira decepção, começo a perceber que muitos irmãos que se dizem igreja não vivem como igreja e tratam o lugar de reunião como igreja, mesmo sem dizer que aquele lugar é igreja.

Então vem a segunda decepção mais irmãos que levam para as casas o mesmo protocolo de um culto convencional só que substitui a oferta pelo lanche no final. O resto é tudo igual.

Não sei se dá vontade de rir ou chorar…

Graças a Deus pela sua misericórdia que nos suporta e nos ensina cada dia a nos parecer mais com seu filho Jesus, igreja nas casas, igreja tradicional, igreja orgânica, igreja emergente, igreja missional, igreja comunidade, sem nome, com nome, denominação, movimento, blá blá blá.

Tenho chegado à conclusão de que o que importa mesmo é o cumprimento da missão ser e fazer discípulos.

Cumprir o propósito eterno de Deus de sermos uma família de muitos filhos semelhantes a Jesus para glória de Deus. Discipular e transformar as nações tocando e influenciando cada aspecto de nossa sociedade com o evangelho do Reino.

Porque dele, por meio dele, Para ele são todas as coisas.

Que possamos nos abrir para que o Espírito Santo e nossos irmãos cooperem para transformar nossa essência por que a forma, na boa, pouco importa. O que importa realmente é o conteúdo, acredito que o conteúdo molda nossa forma e não o contrário. Uma questão em relação à forma, acredito que ela precisa ser flexível bastante para não impedir o avanço do Reino.

Tire suas próprias conclusões.

No amor de Jesus,

Pedro Quintanilha ><>

Fonte: http://reinoesacerdote.com/tag/igreja-organica/

A VERDADE SOBRE O DÍZIMO

Malaquias 3.10 - Detalhando o Versículo.

O texto de Malaquias 3.10, ou melhor, o capítulo 10, é sem dúvida um dos textos que mais se usam para defender a prática do Dízimo no Novo Testamento. 

Dizem que um texto sem contexto é pretexto, verdade! Como sabemos, a Bíblia, em seus manuscritos originais, não era dividida em capítulos e versículos. Então, antes de pegarmos um texto isolado, devemos ler o capítulo anterior e o posterior, para que assim haja uma sequência correta de estudo.

Deus, falando através de Malaquias, expõe o pecado do povo, mas principalmente dos sacerdotes. Eram eles que roubavam a Deus nos dízimos. 

Obs: Nos dias de hoje, os líderes religiosos usam este texto para amedrontar as pessoas, dizendo que se não der o dízimo é pecado e serão amaldiçoados. Onde eles se baseiam nisto se vivemos na Nova Aliança?

O Livro de Malaquias começa assim:  "Peso da Palavra do Senhor contra Israel por intermédio de Malaquias"!

Por aí já vemos que não o recado de Deus era muito forte! Mas insistem no versículo 10 do capítulo 3.

Detalhando o texto. Um pequeno esboço.

"Trazei todos os dízimos à casa do tesouro, para que haja mantimento na minha casa, e depois fazei prova de mim nisto, diz o SENHOR dos Exércitos, se eu não vos abrir as janelas do céu, e não derramar sobre vós uma bênção tal até que não haja lugar suficiente para a recolherdes." Malaquias 3:10

1° "Trazei todos os dízimos..." 

Isso foi no A.T para Israel. A Bíblia esta repleta de textos que nos ensinam que a ordenança dos dízimos era para Israel e os estrangeiros que de boa vontade desejassem fazer parte deste povo.

2º "à casa do Tesouro..." 

Onde fica este lugar hoje? No A.T era em Jerusalém, no Templo! Onde estiver seu coração aí estará seu tesouro. Se você pensa nas riquezas da terra, então seu lugar não é o Céu!

3° "Para que haja mantimento..." 

Mantimento=alimento! Nunca foi em dinheiro! Textos importantes do A.T nos mostra que o dízimo sempre foi em alimentos. A tribo de Levi não teve herdades, por isso, seus 11 irmãos deveriam sustentá-los! De qual tribo você pertence?

4° "na minha casa..." 

Nestas épocas, a Casa do Senhor foram: o Tabernáculo, o Templo de Salomão e o Templo Reconstruído depois do cativeiro. Depois veio o Templo de Herodes, o Corpo de Jesus (templo=corpo) e finalizando com o templo da igreja (ou seja, nós!) e por fim o Templo que está no Céu! E depois dos mil anos não haverá mais templo!

Não sabeis vós que pois o templo do Espírito Santo? Então, se é pra dar o dízimo, tem que dar para as próprias pessoas, e não para as religiões e seus líderes!

5º "e fazei prova de mim, diz o Senhor dos Exércitos, se eu não vos abrir as janelas dos céus, e não derramar sobre vós uma benção tal que não haja lugar suficiente para a recolherdes"

O dízimo tinha promessas de benção e maldição. Se não dessem, seriam amaldiçoados. Porém no Novo Pacto, não podemos ser amaldiçoados por não dar o dízimo, se fôssemos, então o sacrifício de Jesus na cruz teria sido em vão! e não foi. Além do mais, de que bençãos precisamos mais? Em Efésios 1.3 diz que o Senhor JÁ nos abençoou com toda sorte de bençãos nas regiões celestiais? Quer bençãos na Terra? Deus disse a Abraão: "sê tu uma benção"!

O Senhor, sempre mostrando Sua beneficência e misericórdia por Israel, disse que se eles fossem obedientes a seus preceitos, teriam uma vida de bençãos, não disse que seriam ricos!

No N.T devemos lembrar que Jesus e seus discípulos eram pobres! Existem alguns fiéis com condições melhores? Sim , claro. Porém, a  verdadeira Igreja sempre foi perseguida e padeceu sofrimentos. A verdade é que a maioria esmagadora dos que dão o dízimo é porque querem ser "abençoados", ou seja,  querem ser ricos! É só isso que vemos nos dias de hoje, uma barganha com Deus!

Agora, para fechar por enquanto, devemos ler Tiago 2.10:

"Porque qualquer que guardar toda Lei e tropeçar em um só ponto, tornou-se culpado de todos"! Jesus Cristo, foi o único que cumpriu toda a lei, pois para o homem é impossível! Quer guardar o dízimo? Então apedreja a mulher adúltera! Faze as festas judaicas; sacrifique o cordeiro, etc.

Será que é difícil entender? O dízimo, assim como todo o A.T apontava para Jesus. Se antes, entregava-se 10% pra Deus, hoje e mais do que nunca, todo nosso sustento e todas as coisas são Dele! Lembra que Jesus elogiou a oferta da viúva pobre? Pois é, ela de todo seu sustento, deu tudo... os outros davam o que sobrava. Jesus chamou de sobra, o dízimo deles!

Porque Dele por Ele e para Ele são todas as coisas! Minha é a prata e meu é o ouro! Do Senhor é a Terra e suas plenitude! Etc..